* Buen momento para reflexionar de la mano de Juan Garcia Atienza *

***Mientras el Sol se prepara para una nueva semana llena de posibles sorpresas, vamos a retomar al querido Atienza, en éstos tiempos de tanta confusión y revoltijo social. Como siempre sus palabras son para mí las de ese alguien con el cual jamás se puede disentir, imposible en mi caso, no estar de acuerdo absolutamente con su forma de pensar y de sentir, son esas personas que suelen decir =y en éste caso escribir= lo que uno quisiera expresar sin necesidad alguna de agregar una sola coma.
Gilgamesh***

*La gran manipulacion cósmica-Juan Garcia Atienza*

El Cosmos de los maestros

**Tengo la sospecha de que también el término maestro, como tantos otros, ha sido deteriorado por las interpretaciones manipuladoras de nuestro mundo. La proliferación, sufrida por la casi totalidad de la humanidad occidental, de llamados maestros =o profesores o catedráticos= dedicados incansablemente a meter en las mentes jóvenes unos conocimientos que, por inasimilables en muchos casos, suelen enquistarse y atrofian las capacidades que tiene el ser humano de actuar por cuenta propia, ha hecho que el maestrazgo se haya convertido en una forma más de manipulación, posiblemente la primera en la vida del hombre, y consecuentemente la más grave, puesto que supone el lento y a la vez violento encajamiento del ser, desde sus primeras etapas vitales, en las estructuras inamovibles de un mundo concebido expresamente para mantener dominado al hombre, cuadriculado en sus esquemas artificiosos y esencialmente reducido en sus recursos de ente en evolución por una monstruosa estructura socio político religiosa que le marca los estrictos límites por los que podrá actuar y le *educará* en el temor visceral a cualquier escape de las reglas previamente determinadas y convenientemente insufladas en la mente desde los años escolares. 

El maestro, sin embargo, es otra cosa en su sentido originario, el que pretendo traer aquí: el mismo que fue en su acepción gremial durante la Edad Media y sigue siéndolo en la práctica del budismo Zen. El maestro no enseña cosas, puesto que su enseñanza se limita =y no es poco= a despertar las potencias trascendentes de quien se pone en sus manos como discípulo.
No exige que se le escuche, sino que provoca la iluminación en el interior del discípulo. No da normas para que se la alcance por el conocimiento, sino que colabora en la creación de modos personales e intransferibles para encontrarla cada cual. Si hemos de volver =y lo haremos, ya que empezamos con ella= a la cárcel cúbica en la que el hombre está encerrado por la acción de sus sentidos, el maestro es el ser que, desde fuera, nos proporciona los medios para que seamos nosotros mismos quienes nos liberemos. Y lo hace de tal modo que su figura y hasta su persona no sean posteriormente =después del acceso del discípulo a la trascendencia= objeto de dependencia. Ese discípulo será, gracias a su acción, un ser lo suficientemente liberado de trabas como para no estar siquiera sujeto a la autoridad del maestro, ni un instante más de lo que sea imprescindible para su acceso a la vivencia o al conocimiento de la realidad que buscaba y necesitaba encontrar. En cierto modo, la actitud del maestro debería ser concebida como igual y de sentido contrario a la del psicoanalista freudiano. 

Este, ante un ser humano afectado =¿o habría que pensar acaso que agraciado?= por un desequilibrio anímico de insatisfacción ante el mundo circundante, le va obligando a reconocer por sí mismo las causas profundas de su trauma; mientras tiene lugar el análisis, el paciente pasa por un estado de profunda dependencia =transferencia es el nombre que recibe en ese caso= hacia su mentor, un estado que, en cierta manera, le provoca la necesidad de hacer patente, a niveles de consciente, todo su problema, para reintegrarse al estado que llamamos normal y al contexto social, familiar y profesional en el que desarrolla su vida. Una vez alcanzado el objetivo =y muchos psicoanalistas insisten en que es el paciente quien lo consigue, bajo la mera dirección del médico= la transferencia debe desaparecer y el ser humano en cuestión queda integrado a su entorno. Cambiemos la integración por la liberación personal, aun en su sentido más amplio, y probablemente habremos penetrado en la significación más auténtica del maestro a niveles de trascendencia, en tanto que piedra de toque que hace reaccionar al espíritu hacia el conocimiento, pero sin influir directamente sobre él mediante esa actividad que normalmente llamamos enseñanza, de saberes impuestos, de normas preconcebidas o de caminos previamente señalados.**



Razones inmediatas de un deterioro

**Partiendo de este hecho, ya aparentemente irreversible, de la pérdida o de la degradación occidental de esos valores espirituales que llamamos, engañosa y despectivamente, *pasado* =cuando tendríamos que actualizarlos llamándolos, más propiamente, tradición=, resulta lógico admitir que sólo podamos apoyar nuestra ya demasiado decantada espiritualidad en la esperanza y hasta en la eventual presencia de mesías y profetas, para responder a nuestras aún no del todo perdidas ansias de trascendencia, pero también para que nos arrastren, como a un rebaño, por caminos previamente roturados y convenientemente asfaltados. Es un fenómeno paralelo y correspondiente a la fabricación =en serie= de nuestros utensilios. 

Del mismo modo que prácticamente, ya no podemos concebir la construcción paciente y personal de aquellos instrumentos que nos son realmente útiles, sino que vamos a adquirirlos indiscriminadamente en los grandes almacenes y los compramos en serie =y hasta exigimos que sean de aquella marca que más se vende o del tipo que todo el mundo ha adquirido antes, aun sin contar con que,efectivamente, sea ese determinado instrumento concreto el que nos está haciendo falta a nosotros y a nadie más=, así también compramos el libro *que más se vende*, escuchamos por la radio *la voz que más se oye* y corremos temerosos detrás de *la luz que más se ve*. En torno nuestro surgen =lo vemos día a día= mesías y profetas, portadores de una aparentemente nueva =nueva, nunca vieja o pasada!= espiritualidad. Y corremos igualmente tras ellos en masa, todos los de la estricta minoría =demasiados= y hasta pagamos matrículas exorbitantes para seguir cursos regidos por seguidores de profetas y gurús en los que, según el dinero invertido, nos enseñarán a levitar a tres centímetros o a tres metros de altura. ¡Glorioso! Y buscamos en masa la trascendencia que necesitamos cada uno de nosotros, porque nos han masificado y nos han vencido de que una monstruosidad tan incalificable como es la propia necesidad de hacer TODOS lo mismo, reunirnos, apoyarnos, sostenernos hombro con hombro para defendernos, en apariencia al menos, de un terrible peligro que nos acecha a todos en tanto que comunidad, cuando lo cierto es que la auténtica convivencia es la comunicación de persona a persona, la mutua cesión, la compasión ante los valores individuales y ante los logros personales de cada cual, cuando los hay. 

Hace poco tiempo, leía una encíclica =la última, en el momento de estar escribiendo estas páginas= del Sumo pontífice de la Iglesia católica romana, Juan Pablo II. Me sorprendió el hecho de que, en ella, se hablase constantemente de misericordia y ni una sola vez de compasión. Y no es que se confundieran engañosamente, involuntariamente, los términos, a causa de una equivocación semántica. Es que se ha perdido =¿definitivamente?= el sentimiento de compartir y, en consecuencia, se ha olvidado también que compadecer es, precisamente, el sentido que hace que los hombres se unan en la búsqueda =y, claro, en el logro= de la propia evolución espiritual. En ese sentido, los mesías tienen que experimentar necesariamente misericordia por el ser humano y, para liberarle =claro que por medio de una liberación condicionada= los reúnen a todos en una masificación que tiene mucho más de rebaño, de vuelta al aprisco y al encierro, que de sana, auténtica y consciente liberación.**