* Noche propicia para reflexionar junto a Juan Atienza *

***Mientras el Sol está tranquilo, y en ésta noche fresca de Marzo, el silencio de la ciudad me deja oir el ladrido de los perros nerviosos, creo que es un buen momento para leer al querido Atienza.
Una taza de café, una copa de algo apetecible, un buen sillón acogedor, y el imaginario aroma del papel de un viejo libro, son la excusa para cerrar juntos ésta noche de Jueves.
Atienza nos invita a reflexionar sobre las religiones, las doctrinas, la manipulación, los maestros, el mesianismo y el encierro del ser humano en un cubo imaginario, que es en definitiva un excelente nicho de oportunidades para quienes siempre dicen tener una solución a todos los problemas. Negocios, que veladamente disfrazados de amor y armonía, llenan un vacío existencial que todo ser humano padece alguna vez en la vida. Vacíos que se llenan con palabras y bolsillos que se llenan con dinero, finalmente ambos vacíos llenados, le hacen el juego a la grande y hábil manipulación.
Gilgamesh***

LA GRAN MANIPULACIÓN CÓSMICA–JUAN G. ATIENZA
La galaxia de los mesías 

Es una desgracia, ya inevitable, que después de tantos milenios nos sea imposible distinguir los pasajes relativamente originales de los evangelios =o de los libros sagrados= de aquellos otros intercalados a lo largo de los siglos y de las sucesivas versiones sufridas. Y ello a pesar de que profundos estudiosos de las teologías y exégetas de las escrituras sagradas han ido descubriendo no pocos fragmentos en los que se patentiza el constante afán manipulador de quienes intentaron a toda costa racionalizar el evidente irracionalismo sagrado de los libros, para contento de creyentes ciegos y, sobre todo, con el fin de justificar unas normas que, en tanto que jurídicas o morales, pueden servir de piedra de toque irrebatible =¡lo dicen los Libros != para dar sentido a todo un proceso de dominio secular e inevitable sobre la masa de los fieles. En cualquier caso, aun si tomamos los libros sagrados con una imposible frialdad =cosa que, a mi modo de ver, es absurda, porque lo presuntamente sagrado afecta al hombre en su totalidad y la frialdad sólo es posible cuando podemos escamotear una parte importante de nosotros mismos al fin perseguido=, se nos evidencia que, tanto en las escrituras tradicionales como en los escritos pretendidamente sagrados =o sacralizados=que han comenzado a proliferar con la aparición de las nuevas religiones tecnológicas y tecnocráticas, los personajes mesiánicos surgen como seres que, conocedores de los caminos de acceso a la realidad trascendente, colaboran activamente con los seres humanos, confirmándoles en su esperanza de liberación e indicándoles el modo de alcanzar esa trascendencia en la que, en cierta manera, se encuentran ellos mismos, para reunirlos a todos en una especie de rebaño de elegidos. 

Los mesías, pues, parten de la posible o evidente certeza de poseer las claves =los instrumentos= que resultan más a propósito para romper los muros de la cárcel dimensional en que se halla el resto de la humanidad, sacan de ella a quienes son más aptos, y con ellos fabrican la secta o la religión =religión en su sentido estricto= destinada, precisamente por haber alcanzado un estadio superior, a ser guía del resto de los hombres, a los cuales, quieran o no, pretenderán sacar a su vez de su prisión o =más corrientemente= les dominarán desde su posición privilegiada. Así, en el mesianismo se establecerá irreversiblemente una pirámide que, en esencia, tendrá tres capas: la primera, cúspide y cima del movimiento trascendente, formada por la masa exigua de los adeptos más fieles =los primeros, los puros, los discípulos=, que serán los proféticos difusores de la realidad descubierta gracias al instrumento liberalizador del mesías y, en calidad de tales, dirigentes indiscutidos de la tercera capa, constituida por el resto de los hombres. De este modo, la indudable grandeza primera de todo movimiento mesiánico =o de todo auténtico mesías= se ve disminuida en tanto que el ser humano, ocupe la posición que ocupe y alcance el estadio que pueda en el escalafón sacralizado, vivirá su trascendencia en un estado de dependencia que restringirá notablemente la libertad esencial que el mismo conocimiento superior exige. Y cada ser integrado en la pirámide, cualquiera que sea la altura que ocupe, tendrá siempre por encima de él una autoridad restrictiva de libertades, al tiempo que él mismo será esa autoridad esclavizante para quienes tenga por debajo.



Modelos para el maestro

Hace poco tiempo, una llamada telefónica a propósito de qué sé yo qué me puso en contacto con una persona que se declaraba a sí misma ferviente krishnamurtiana y me habló del grupo formado en Madrid por sus seguidores, insistiendo mucho en la necesidad =recuerdo muy bien sus palabras= *de que nos conociéramos y trabajásemos juntos los que pensamos de igual manera*. Tengo que declarar anticipadamente que experimento un profundo respeto ante la necesidad que mucha gente tiene de sentirse unida, precisamente porque sólo esa unión parece darles respuestas personales afirmativas y sostenerse con sus principios frente a un mundo que, en su inmensa mayoría, ignora, desprecia y hasta llega a atacar cualquier práctica o culto que pueda representar algún tipo de superación individual o colectiva sobre el encierro general o sobre la manipulación que trata, a todos los niveles, de mantener al ser humano en la dependencia más absoluta de sus necesidades inmediatas, naturales o creadas artificialmente. 
Pero ese respeto que siento no significa en modo alguno que crea que cualquier tipo de sectarismo =y quito a la palabra, esta vez al menos, todo el sentido peyorativo con que solemos cargarla= pueda ayudar realmente a la superación efectiva del ser humano, al encuentro consciente con la realidad trascendente, que ha de ser, por necesidad, íntimo, individual y privado. 

Viene esto precisamente a cuento de mi radical incomprensión ante un grupo que, a través de mi interlocutor, se declara ferviente seguidor de un maestro =Krishnamurti= que se ha negado sistemáticamente a aceptar los continuos intentos de convertir su enseñanza en doctrina mesiánica y a su persona en mesías, desde aquellas ya lejanas fechas de 1923 en que la Sociedad Teosófica, a través de sus dirigentes Annie Besant y C. Leadbeater, le proclamaran como tal y crearan para él la Orden de la Estrella de Oriente, que el mismo Krishnamurti se encargó de disolver seis años después, convencido de los peligros que entraña cualquier tipo de dependencia hacia una persona o hacia una creencia determinada, sea cual sea y aunque esté =como muchas lo están, en efecto= empapada de maravillosos sentimientos y de trascendentales intenciones. Krishnamurti es uno de los escasos modelos de maestro con nombre propio que aún sería posible encontrar en nuestro mundo. No quiero decir que sea el único, pero tampoco querría limitarme a citas de maestros indios o tibetanos o japoneses, que sólo darían una visión parcial del maestrazgo. Y la darían precisamente porque la moda de nuestro momento cultural ha conducido preferentemente a una decantación hacia Oriente por parte de los buscadores de la realidad, pero tal decantación se ha producido por puro rechazo ante las demasiado abundantes manipulaciones sufridas entre nosotros, muchas veces hábilmente dirigidas desde la sombra por los grandes grupos de presión.