* Ignacio Gómez de Liaño Alamillo; Conocimiento y Sabiduría-9 *

***Bella noche de Martes para todos.
Retomamos los escritos de Don Ignacio, nos quedaba una breve parte sobre las similitudes entre el cristianismo y el mitraísmo.
Luego comienza un desarrollo superinteresante entre las similitudes también con los relatos sumerios.

Podrán ver ustedes que hay un mismo patrón en cada cultura y en cada avatar de cada tiempo, piensen que 3.000 años antes de Cristo el relato hacía referencia a situaciones muy pero muy similares al relato Gnóstico, estudios propios que ya les compartiera hace unos años atrás cuando tratamos todo ésto bajo la denominación *Estudio de las religiones*. 

A mi criterio, la Gnosis entregada por Jesús a sus discípulos, esa que consta en el Nah Hammadi, reafirma la versión sumeria, la platónica, la judía, la islámica, la budista, en fin....cada una con sus diferentes matices pero en el fondo de cada historia lo que parece ser una constante Verdad, los 7 u 8 cielos o esferas, los eones, los planetas como regidores de cada ser humano que nace y nacerá, y una pléyade de co-creadores corruptos que han monopolizado la existencia, pero a su vez...la siempre intervención y presencia de *seres* que vinieron, vienen y seguirán viniendo para que tengamos Gnosis..., ni más ni menos las herramientas para salir de ésta trampa que debemos indefectiblemente desactivar.



Los grados de la iniciación mitraica.

La ceremonia bautismal mitraica comportaba, al igual que las de Juan el Bautista y Jesús, un simulacro de muerte, condición inexcusable de renovación.
La dramática conexión de las aguas bautismales con la muerte se ve muy bien en el pasaje de Marcos donde Jesús, tras anunciar su muerte y ya próximo a entrar en Jerusalén para ser crucificado, dice a los hijos de Zebedeo, que le rogaban les concediese sentarse junto a él en el *día de tu gloria*: 

*No sabéis lo que pedís. ¿Sois capaces de beber el trago que yo voy a beber, y de ser bautizados con el bautismo con el que yo voy a ser bautizado?*.

Uno de los rasgos propios del primitivo misterio cristiano fue el doble bautismo de agua y fuego =o espíritu=. 
La culminación ígnea del bautismo de agua es, precisamente, lo que diferencia el bautismo cristiano del de Juan. *Fuego he venido a lanzar sobre la tierra =dice Jesús=, y ¡qué más quiero si ya ha prendido! Pero tengo que ser bautizado con *las aguas del bautismo*, y no veo la hora en que eso se cumpla* =Le 12, 49-51=. 

El P. Antonio Orbe dedica catorce páginas de su Cristologia gnóstica a analizar antiguos documentos donde se afirma que tras el bautismo de agua Jesús experimentó otro luminoso de fuego.

Aunque este bautismo no pasó al textus receptus, Justino lo atestigua hacia el 140: 

*Al descender Jesús al agua, encendióse un fuego en el Jordán* =Diál. 88, 3=. 

Un fragmento de los Oráculos Sibilinos dice también que Jesús salió del fuego en el Jordán. 
Los gnósticos cristianos del siglo II se hacen eco a menudo de esa tradición. 
Según Orbe, todas estas parádosis del bautismo de fuego tienen base en Mateo 3, 11: 

*El os bautizará en Espíritu santo y fuego* =kai pyri=.

La bajada de Ishtar a los infiernos

El famoso mito del Descenso de Ishtar a los Infiernos, que se remonta a los comienzos del tercer milenio a. C., es el fondo mitológico que hay detrás de la bajada de Mitra a la Tierra =y otras análogas= para cumplir una misión salvadora. 
El mito mesopotamio trata, en realidad, de dos descensos, el de Ishtar =ref. el alma= y el de su Salvador =ref Logos-Mitra=. 
Diosa de la fecundidad, que da vida y salud, aumenta el número de los nacimientos entre hombres y rebaños, y fomenta el amor y los placeres, Ishtar está emparentada con la diosa Venus-Afrodita de Chipre:

La Venus *que se inclina*, gesto que recuerda a la diosa mesopotamia Kilili =fundida con Ishtar= que atraía a los hombres asomándose a la ventana. 
En el poema de Gilgamés, enamorada del héroe, Ishtar se le ofrece por esposa y le promete hacerle inmortal =igual que la ninfa Calipso a Odiseo=. 

Deidad también de la guerra, como entre los griegos Palas, este rasgo ya se detecta en los tiempos de la Primera Dinastía babilonia, y llega a su apogeo en la época asiria. Tres animales le están consagrados: la serpiente, símbolo de las divinidades de la tierra; el león, emblema de las deidades guerreras; y, principalmente, la paloma, que denota a la Ishtar celeste por oposición a la terrestre.

Los antiguos textos mesopotamios dicen de la diosa que *es el ornato del cielo, donde resplandece como piedra preciosa*, y que se eleva *en el cielo al lado de su padre Sin =la Luna= y de su hermano Shamash =el Sol=*. 
Se la asocia ya con el planeta Venus ya con la estrella Sirio =la alfa del Can Mayor= ya con Spica =la alfa de Virgo= y aún con otras, sobre todo en la época neobabilonia. 

En cuanto astro, siempre se la representa con un disco =su planeta=, que contiene en su interior una estrella de ocho puntas. Se le rindió un culto especial en Canaán =la Siria y Palestina actuales= con el nombre apenas modificado de Ashtart.

El fondo mesopotamio se combinó entonces con el egipcio relativo a la diosa Isis. Y con ambas se amalgamó, de una parte. Palas Atenea, nacida de la cabeza de Júpiter, y, de otra. Afrodita, a la que estaban consagradas, como a Ishtar, las palomas. 
Digamos, por último, que al poema del Descenso de Ishtar a los Infiernos se le atribuían virtudes mágicas y se recitaba a la cabecera de los enfermos. 
En la versión sumeria, Inanna, la gran diosa de la fecundidad, cuyos rasgos reunirá más tarde Ishtar, abandona el cielo para descender a los infiernos:

*La diosa del Gran Arriba se preocupó por el Gran Abajo; la Señora abandonó el cielo, abandonó la tierra; a los infiernos descendió*. El portero infernal Neti le pregunta quién es y, tras obtener respuesta, se asombra de que *la reina de los cielos haya venido al país del que no se vuelve*. Neti la interroga seguidamente por el motivo de su venida. *Para participar =contesta la diosa= en los ritos fúnebres de Gugalanna, marido de mi hermana Ereshkigal, que ha muerto*.

La diosa Inanna entra en el tenebroso zaguán, y antes de cruzar cada una de las puertas de las siete murallas sucesivas se ve obligada a despojarse, uno tras otro, de sus atributos y alhajas: la corona, el bastón, el collar, las gemas que lleva en el pecho, el anillo, el pectoral, sus velos, hasta quedar completamente desnuda. 
El proceso de despojamiento va a la par de los siete momentos del tránsito de la diosa por las puertas. Cuando la diosa ya está en el gran salón del infierno, el poema dice:

*La santa Ereshkigal se sienta en su trono; los Anunnaki, los siete jueces, pronunciaron su juicio. 
La asaetearon con sus miradas, sus miradas de muerte. La divina Señora =Inanna= se transformó en un cadáver, y este cadáver fue colgado de un poste. 
Cuando hubieron pasado tres días y tres noches, su mensajero Ninshubur llenó el cielo de gemidos*.

Luego, tras una laguna textual de la versión sumeria, vemos a la diosa volver a la vida y emprender su ascensión a los cielos acompañada de un cortejo de demonios. En la versión acadia, que es más larga y explícita, se relatan también los breves diálogos que Ishtar mantiene con los porteros de las siete puertas y los desnudamientos correspondientes. 
Al no vérsela regresar, el dios Shamash =el Sol=, hermano de Ishtar, se va a presencia de su Padre, el dios Sin =la Luna=, y llora porque la diosa no ha vuelto, con las catastróficas consecuencias que su desaparición acarrea a la propagación de la vida.

Entonces, el dios Ea =equiparable al Kermes griego=, en cuya presencia lanza Shamash sus quejas, *concibió una imagen; creó a Atsushunamir, el afeminado*, a fin de que, cuando la diosa infernal viese a este dios, cuyo nombre significa *aparición esplendorosa*, se regocijase y quedase encantada. 
Se espera que Atsushunamir no se deje seducir por los encantos de la diosa infernal y pueda salvar a la infortunada Ishtar. 
El dios afeminado cumple al fin su cometido, pero a su costa, pues la reina de los infiernos transfiere a su persona la ira que alimentaba contra Ishtar.

Se conoce también un poema dedicado a la Exaltación de Ishtar, que es paralelo al del descenso, sólo que en dirección contraria. 
En ese relato la diosa, como planeta Venus, va abriendo uno tras otro los cerrojos de los cielos, por los que se eleva *para colmar los presagios de mi padre Sin, para colmar los presagios de mi hermano Shamash*.

Los descensos de Ishtar y Atsushunamir eran fácilmente interpretables en los medios próximo-orientales imbuidos del alegorismo estoico-pitagorizante como el descenso al Mundo =infernal región de polvo y tinieblas= del Alma-Sabiduría o centella noético-espiritual por una parte, y el del Logos-Salvador por otra. 
La función de éste es asumir la pasión y muerte de aquélla, a fin de darle una nueva vida, de la misma manera que el dios afeminado de la tradición mesopotamia cumple su función salvadora gracias a que se mantiene impasible ante los encantos de la deidad infernal y acepta ser colgado, como víctima propiciatoria, del poste en el que la reina del infierno había colgado a la del cielo.

En la misión soteriológica de Mitra parecen faltar los rasgos patéticos que se dan en la de Atsushunamir, los cuales, sin embargo, se encuentran en la Pasión y muerte del Salvador Jesucristo.
En todo caso, hay un paralelismo bien claro entre el descenso al Mundo, a través de los siete cercos planetarios, de la Sofía gnóstica y su salvador Logos y el descenso al fondo de la tierra, a través de siete murallas, de Ishtar y su salvador Atsushunamir =imagen de Ea=. 
El eslabón que conectó esos dos conglomerados mitológicos fue el mitraísmo.

El Salvador gnóstico se enriqueció adoptando, a modo de revestimiento, el paradigma evangélico de la Pasión y muerte de Jesús, pero se alejó de ese paradigma en tanto en cuanto, para los gnósticos, el auténtico Salvador no es realmente el hombre Jesús, sino *el impasible Eón divino llamado Autogénito, el cual se ha revestido, momentáneamente, de la apariencia humana de Jesús*.

Gilgamesh***