* Tesoros de Sabiduría; Don Roberto-10 *

***Bella noche para todos.

Cerramos hoy el listado de 15 símbolos de las experiencias transpersonales con las 6 que nos faltaban.
Culminando con un ejercicio propuesto por el Doc. que era y sigue siendo muy efectivo.
El despertar de la Rosa.
Si pueden y quieren experiméntenlo y después me cuentan.

No es complicado, hay que concentrarse en la visualización poniendo todos nuestros sentidos enfocados en el ejercicio, que, no tengan duda, genera una bella sensación que quizás, les ayude a iniciar el camino de de introspección necesario.
Pero tampoco olviden..., el mejor estado es el de plena consciencia y en estado de plena vigilia, la vida misma...donde nos ponemos a prueba a cada instante.
Fuerte abrazo.



-El décimo grupo de símbolos es el del amor.

El amor humano es en sí mismo, en cierto aspecto, un deseo y un intento más o menos consciente de salirse de uno mismo, de trascender los límites de la propia existencia separada, de entrar en comunión, de fundirse con otro ser, con un *tú*. Los devotos y los místicos de todas las épocas han hablado de sus experiencias de comunión con Dios o con Seres superiores, utilizando el simbolismo del amor humano. Basta con recordar el *Cantar de los Cantares* de la Biblia y las expresiones, a veces de una audacia sorprendente, de Santa Catalina de Siena y San Juan de la Cruz.

-El undécimo grupo de símbolos abarca los que se refieren al camino, al sendero, a la peregrinación.

La utilización de estos símbolos siempre ha sido y sigue siendo universal. En la tradición esotérica se habla del *sendero del discipulado*, del camino de la Iniciación y sus diferentes *puertas*. En las religiones se utiliza el término *vía mística*.

El símbolo de la *peregrinación* ha sido muy utilizado, y a menudo lo sigue siendo; incluso en su sentido físico y externo, a través de las peregrinaciones a los distintos *Lugares Santos*. El recorrido de Dante por el Infierno, el Purgatorio y el Paraíso es considerado como una peregrinación. Recordemos también el conocido *Pilgrims progress*, de Bunyan.

-Ahora hablaremos del duodécimo grupo: el de los símbolos de la transmutación.

El cuerpo puede ser trasmutado mediante un proceso de transformación psicoespiritual regeneradora =proceso durante el cual también se desarrollan poderes psicofísicos y parapsicológicos=. 
La psique se armoniza con el espíritu e integra al cuerpo, alcanzando la una unidad orgánica y armónica de todos los aspectos del hombre: una *bio-psicosíntesis*. 
Ello constituye la verdadera alquimia espiritual.

Cuando se habla de alquimia, se piensa en la transformación del plomo en oro =cosa que parecía increíble, pero que ahora, y desde que el hombre es capaz de manipular los átomos transformando un elemento en otro, parece mucho menos quimérica=. 
Pero, en realidad, los libros de alquimia árabes y medievales a menudo utilizaban un lenguaje simbólico para expresar la alquimia psico-espiritual, es decir, la transmutación misma del hombre. 

Esto ha sido reconocido por algunos estudiosos modernos, sobre todo por Jung, que durante los últimos años de su vida dedicó mucho tiempo y algunos de escritos al simbolismo alquímico.
En su obra *Psicología y Religión*, nos explica que encontró estos simbolismos en los sueños de sus enfermos y en los dibujos de los enfermos y de los sanos.

-El decimotercer grupo de símbolos es el de la regeneración, el del *nuevo nacimiento*.

Este se halla relacionado con el precedente, puesto que una completa transmutación prepara o abre las puertas a la regeneración. Esta, en su significado más profundo y esencial, constituye un *nuevo nacimiento*: el nacimiento del hombre nuevo, del hombre espiritual, dentro de la personalidad. 
Los Hindúes llaman *nacidos dos veces* a los brahmanes. En el cristianismo, este símbolo ha sido muy utilizado y algunos místicos han hablado del *nacimiento de Cristo en el corazón*.

-El decimocuarto grupo de símbolos es el de la *liberación*, y está relacionado con el desarrollo.

Esto significa que el desplegar lo que estaba *arrollado* consiste en un proceso de liberación de nuestros complejos, de nuestras ilusiones, de la identificación con los diversos *aspectos* de nuestra vida, con nuestras diferentes *máscaras*, con nuestros ídolos, etc.. Es un *desprendimiento*, en el sentido etimológico del término, una liberación y activación de las potencialidades latentes.

En este proceso de liberación se pasa por una primera fase de dualidad: de hecho, resulta necesario desidentificarse del cuerpo, de las emociones, de nuestro pequeño *yo* personal, diferenciarse de todo esto a fin de ser capaces de transmutarlo después.

El simbolismo de la liberación ha estado presente en todas las grandes religiones del mundo. 
En la India, Buddha decía:

*Al igual que el agua del mar está llena de sal, así, toda mi doctrina está llena de liberación*.

En el Cristianismo, San Pablo consolidó la *libertad de los Hijos de Dios*. 
Dante hace decir a Virgilio, en su discurso a Catón:

*la libertad va buscando, y es tan querida, como sólo sabe quien por ella dio la vida*.

Y más recientemente, durante la segunda guerra mundial Franklin Roosevelt proclamó al mundo las Cuatro Grandes Libertades: libertad de expresión, libertad religiosa, liberación de las carencias y liberación del miedo.

Esta última, la liberación del miedo, es fundamental, pues sólo cuando nos libramos del miedo podemos llegar a ser realmente libres. El anhelo por la libertad se encuentra expresado de un modo simple, primitivo, pero genuino, en la canción de Domenico Modugno: *Libero* =libre=, cuyas palabras la proclaman eficazmente.
Sin embargo, aquí debemos enfrentarnos a una auténtica paradoja: en contraste con su espontáneo anhelo por la libertad, al mismo tiempo, ¡el hombre siempre le ha tenido miedo!

Esto se explica por el hecho de que la libertad implica empeño, autodominio, valor y otras cualidades de la vida espiritual. Tal y como se dice con gran acierto:
*El precio de la libertad es una continua vigilancia*.
La libertad debe ser reconquistada y salvaguardada todos los días, incluso a cada instante, ya que no basta con *liberarse* una vez por todas. El hombre, aunque a veces no se dé cuenta de ello, lo intuye así y tiene miedo de la libertad y, por consiguiente, la rehuye.

En su novela *La peur de vivre* =El miedo a vivir=, Henri Bordeaux pone en evidencia lo que en psicoanálisis se define como un deseo de permanecer en un estado pre-adulto, =complejos lunares= o incluso de regresar o refugiarse en la infancia. 
Por otra parte, esta es una tendencia muy frecuente y si mirásemos en nuestro interior, probablemente nos encontraríamos con elementos infantiles y retrógrados. Los *nostálgicos* de todos los tiempos, aquellos que añoran los *tiempos dorados*, son continuos ejemplos de esta *gazmoñería psicológica*.

Pero esta tendencia es vana y nociva: vana, porque cualquier tentativa por frenar el poderoso y activo curso de la vida, tanto dentro de nosotros mismos como a nuestro alrededor, está destinado al fracaso; nociva, porque no puede dar ningún resultado positivo sino que, y por el contrario, incluso puede llegar a producir graves conflictos y trastornos neuropsíquicos.

-Ahora examinaremos el decimoquinto grupo de símbolos, los de la resurrección y el retorno descritos en el Evangelio en la parábola del hijo pródigo y su retorno a la casa del Padre.

Se trata de un retorno a estadios anteriores; indica el regreso al Ser primordial, originario, y presupone una doctrina emanantista según la cual el alma emanada del Padre ha descendido a la materia y se ha imbuido de ella para, después, retornar a su *Casa*, a la patria celeste, pero no tal y como era antes, sino enriquecida por la experiencia de la autoconciencia madurada en el trabajo y el conflicto. 
También hay otro *retorno*, el más elevado de todos: el retorno al mundo de aquellos seres que, por un acto de amor y de compasión, han escogido ayudar a aquellos que todavía permanecen ciegos, adormecidos o prisioneros.

Es el retorno de aquellos Seres espirituales, libres, desvinculados, que ya no tienen más necesidad de aprender, de preguntar ni de desear nada del mundo, sino que bajan de nuevo a él para *redimir* a los demás, convirtiéndose así en colaboradores de Dios, en *liberados liberadores*. En el Budismo a esto se le llama la renuncia al Nirvana y en el Cristianismo, la obra de redención.

Ejercicio de la rosa.

Introducción.

Por regla general, tanto en Oriente como en Occidente, la flor siempre ha sido considerada y utilizada como símbolo del Sí Mismo espiritual.
En China existe un antiguo texto taoísta que trata del significado profundo de la *Flor de Oro*, el cual ha sido comentado ampliamente por Jung en *El Secreto de la Flor de Oro*. En la India ha sido y sigue siendo utilizado el símbolo del Loto =nuestro nenúfar= que tiene las raíces en el barro, el tallo en el agua y cuyas flores se abren al aire bajo los rayos del sol.

En Persia y en Europa, se ha utilizado preferentemente la rosa. Tan sólo haré alusión al Román de la rose de los Trovadores; a la rosa mística, admirablemente descrita por Dante en el *Paraíso* =Canto XXIII=; a la rosa en el centro de una cruz, símbolo de la orden de los Rosa-Cruces.

Por regla general se ha utilizado la imagen de la flor ya abierta como símbolo del Espíritu, y su visualización es sumamente sugestiva y evocadora. Pero todavía es mucho más eficaz y suscitadora de energías y de procesos psico-espirituales la utilización *dinámica* del símbolo, es decir, la visualización del pasaje, del desarrollo, del capullo cerrado a la flor totalmente abierta.

El símbolo del *desarrollo* corresponde a una realidad profunda, a una ley fundamental de la vida que se manifiesta tanto en los procesos de la naturaleza como en los del alma humana.
Nuestro Ser espiritual, el Sí Mismo, que es la parte más real y esencial de nosotros, suele estar normalmente oculto, cerrado y *arrollado*; sobre todo por el cuerpo y sus sensaciones; también por las múltiples emociones e impulsos =miedos, deseos, atracciones y repulsiones, etc.=, así como por una inquieta y tumultuosa actividad mental.

Es necesario liberar o *ampliar* estas envolturas para que pueda revelarse el Centro Espiritual.
Esto sucede, tanto en la naturaleza como en el alma humana, en virtud de la acción admirable y misteriosa de la vitalidad, tanto biológica como psicológica, que *desde el interior* impulsa y opera de forma irresistible. Por ello, el símbolo =o, mejor dicho, el principio= del crecimiento, del desarrollo, de la evolución ha sido y sigue siendo utilizado cada vez más en la psicología y en la educación, y en él se basa tanto el concepto como la práctica de la psicosíntesis.

Una de sus aplicaciones es el ejercicio que describimos a continuación:

Técnica del Ejercicio

Este ejercicio puede realizarse tanto individualmente como en grupo. En el primer caso, es necesario aprender bien sus distintas fases para poder recordarlas con facilidad. En el segundo caso, el que dirige el ejercicio, lentamente y con las pausas oportunas, lo desarrolla de la siguiente forma:

Imaginemos el capullo cerrado de una rosa. Visualicemos el tallo, las hojas y, en lo alto del tallo, el capullo. Este es de color verde, porque los sépalos todavía están cerrados y, como máximo, en la parte superior, se puede llegar a ver tan sólo un pequeño punto rosa. 
Procedemos a visualizarlo vividamente, manteniendo su imagen en el centro de la conciencia... 
Mientras lo observamos, vemos cómo poco a poco se va iniciando un lento movimiento: los sépalos comienzan a separarse dirigiendo sus extremos hacia afuera, descubriendo así los pétalos rosados, todavía cerrados...

Los sépalos se separan cada vez más... y cada vez se distingue mejor el capullo de pétalos de un tenue color rosa... 
Ahora, también los pétalos empiezan a extenderse... el capullo sigue abriéndose lentamente... hasta que la rosa se revela en toda su belleza y nos quedamos admirándola con alegría.
Llegados a este punto, comenzamos a percibir, inhalando, el aroma de la rosa, este perfume tan característico y conocido... tenue, dulzón y agradable... lo olemos con profundo placer...

El símbolo del perfume ha sido utilizado frecuentemente en el lenguaje religioso y místico =El olor de santidad= y también es frecuente el uso de perfumes en los ritos =incienso, etc..=
Después, visualizamos toda la planta e imaginamos la fuerza vital que brota desde las raíces hasta la flor, produciendo este desarrollo... y permanecemos contemplando este milagro de la naturaleza.

Ahora, nos identificaremos con la rosa o, más exactamente, *introyectamos* la rosa en nuestro interior...
Ahora somos, simbólicamente, una flor , una rosa.
La misma Vida que anima el Universo y que ha producido el milagro de la rosa, está produciendo en nosotros un milagro similar, o incluso mayor:
el desarrollo, la apertura, la irradiación de nuestro ser espiritual... y nosotros podemos cooperar conscientemente con nuestro florecimiento interior.

Gilgamesh***