* Ignacio Gómez de Liaño Alamillo; Conocimiento y Sabiduría-10 *

***Hermosa noche de alfinViernes para todos.

Suelo decir que aquella Gnosis milenaria nos ha dejado un cúmulo impresionante de Conocimiento que aún nos resulta imposible descifrar, razón que creo, será completada en algún tiempo futuro cuando más buscadores puedan tener la evolución suficiente para destrabar los maravillosos misterios que guardan éstos Conocimientos.
Hemos hablado algunas veces de Mani, ese profeta antiquísimo que suelen usar los fríos economistas y sus teorías para hablar de *Maniqueísmo*.
Mani, que era iraní, vivió entre los años 215 y 276 después de Cristo, gran ventaja obviamente de todos aquellos que vivieron cercanos al gran hito de Cristo.

Y como ocurre con todo, a medida que el tiempo aleja a las generaciones de un hito, las generaciones van perdiendo la riqueza de aquél Conocimiento por el olvido del tiempo, aunque mucho más por acción de quienes intentan ocultar, opacar, tergiversar e incluso suprimirlo para ser suplantado de acuerdo a sus nefastos intereses de manipulación.
Por eso, nadie habla de creer a rajatablas en tal o cual doctrina o personaje, pero los tiempos en los cuales éstos personajes existieron, al menos a mí, me generan 100% más de confianza que cualquier cosa surgida centurias después.

Sabrán también que el movimiento Gnóstico no era homogéneo, los hubieron con distintos matices, pero podríamos decir que la gran mayoría relataba la misma historia.
Mani es uno más de quienes aportaron distintos matices, y como a ésta altura de mi vida creo que no hay tiempo para perder en matices sino ahondar o profundizar en el eje central que atraviesa a todos los movimientos Gnósticos de aquél tiempo, les voy a compartir ahora unos extractos del genial trabajo investigativo de Ignacio Gómez de Liaño Alamillo. En éstos extractos, Liaño cita a otro grande de la investigación sobre el Gnosticismo, =Henri-Charles Puech=  el tema es Mani y sus interpretaciones sobre la caída de los Espíritus o Almas en ésta mezcla de luz y obscuridad que significa nuestra existencia.

Hablará Mani de la misión de Cristo, de quiénes son las abominables creaturas materiales que no vemos, del propósito de éstos impresentables, del propósito no sólo de Cristo sino además de otras entidades de la Vera Luz que vinieron y siguen aquí aunque no les veamos trabajando para consumar lo que en definitiva ocurrirá cuando el tiempo de la depuración acabe por fin con éste pandemonium.

Y verán la concepción de Mani sobre las funciones que cumplen tanto el Sol como la Luna...sumamente inetersantes..., todas cosas que invitan =como decía al incio= no a negar ni a creer ciegamente, sino a *investigar* basados en ésta enorme ventaja por la cual hemos venido a existir en éste tiempo, ver al mundo en éste 2017..y tratar de encontrar las ligazones con aquellos tiempos hermosos, que como Mani, nos han dejado mucho por descubrir.

*Navíos*...*ruedas de engranajes invisibles*, reciclajes...depuraciones, el concepto de los elementos celestes como entidades vivas o *maquinaria* funcionales a un propósito que nos trasciende por su enorme complejidad. Funciones de entidades que están muy ligadas a la misma concepción que practicamos los humanos en nuestra reproducción sexual, y en definitiva, sublimar una mezcla impura tal como alguna vez he charlado aquí con ustedes.

Luz y obscuridad se unieron y lo que surgió no es ni una ni la otra, o también ambas, pero ya fundidas son un tercer elemento; la mezcla, o A+B= C
Para que la obscuridad deje de existir es menester *extraer* la Luz para deshacer la mezcla, si A es la Luz, ésta debe ser separada de B, por lo cual A vuelve a Ser Luz Vera, la obscuridad desaparece y el triste resultado de esa mezcla, o sea C, también deja de existir.

Les dejo entonces con éste excelente extracto que espero, les abra las suficientes neuronas y que éstas puedan sumarse a las muchas que necesitamos y que nunca serán patrimonio de una sola persona sino de un colectivo que sin ninguna duda, va a sumar siempre para dejar a otros que vendrán después, para evolucionar lo que se les ha dejado;




Dentro del sistema del profeta babilonio es el Alma, la Armadura del Hombre, quien hace las veces de la Sofía inferior de los gnósticos. De ahí que se carguen los costes de la faena demiùrgica en la cuenta del Demiurgo-Mensajero y no en la que, según los gnósticos, compartían el Cristo-Demiurgo extrapleromático y la Sofía exterior. Los maniqueos, obviamente, suprimen el bello mito de los estados de ánimo de Sofía como origen de las pasiones y de los elementos materiales, pues esas pasiones y elementos pertenecen al círculo *íntimo* del Príncipede las Tinieblas, que es simétrico al del Hombre Primordial.

Mientras que ofitas y valentinianos ven el universo animal como el desabrido fruto del *desliz* de Prounico, la divina descarriada, la Magdalena gnóstica, la Berenice que mitificaron los gnostikoi, en cambio los maniqueos interpretan la cosmogénesis de una manera mucho más radical y dualista. Reposa sobre un fondo realmente monstruoso, pues es el fruto de que las potencias tenebrosas se hayan ayuntado con los esplendores =ziwane= del Hombre, lo que es una contradicción ontològica, pues Luz y Oscuridad son términos inconciliables, ya que es imposible armonizar dos positividades, una de las cuales es sustancialmente positiva y la otra sustancialmente negativa.

La melancólica ternura con la que, gracias a Sofía, los gnósticos bañaban su idea de la creación del universo =para no hablar del estremecido encanto del Anima Mundi de Plotino= brilla por su ausencia en la cosmogénesis maniquea. Tampoco el Demiurgo-Mitra-Mensajero tiene el encanto del Cristo extrapleromático, que actúa movido por el deseo de salvar y *educar* a su desdichada hermana, la oveja perdida, el eón femenino extraviado en el caos de su inconsciencia, audacia, ignorancia y, también, bondadosa simplicidad.

El *Cristo* maniqueo es, en cambio, un frío maestro de astronomía moral, un hábil mecánico de herramientas hidráulico-religiosas, y las personificaciones que el profeta babilonio patrocina parecen haber sido extraídas del arca donde se guardan las fichas de un juego didáctico.
**El Tercer Enviado salva al mundo =dice Puech= en la medida en que lo organiza definitivamente como una máquina destinada a extraer, retinar y sublimar la Luz oculta. Los engranajes de esta máquina son las *ruedas* del Viento, del Agua y del Fuego que mueve uno de los Hijos del Espíritu Viviente, el Gran Rey de Gloria =malka rahba deiqará=, y, especialmente, el Sol y la Luna.

La primera quincena de cada mes, la sustancia liberada sube por la *Columna de Luz* =el Hombre Perfecto= hasta la Luna que, con este cargamento, se convierte poco a poco en Luna llena; la última quincena, la sustancia es *transferida* o *trasvasada* de la Luna al Sol, de donde pasa a su Patria Celestial. Los navios Sol y Luna desempeñan una función soteriológica característica que, al menos temporalmente, fue adoptada por los budistas tántricos, pues Klimkeit llama la atención sobre una pintura que hay a la entrada del santuario principal de Alchi =el Du-khang=, del siglo XI-XII, en la que se ven dos navios.

Tras señalar que el simbolismo de dos naves es inusual en el budismo, cita un sutra budista-uigur que muestra influencia maniquea: *Los dioses Sol y Luna son dos
palacios resplandecientes =ordular=: son palacios grandes, espaciosos, centelleantes, alhajados*.
Volviendo al diagrama, pienso que las naves Sol y Luna han de colocarse en el perímetro *zodiacal* de las Doce Vírgenes Virtudes que escoltan a los Cinco Hijos-Dones del Espíritu Viviente. Como ese perímetro lo forman los Diez Cielos, se ha de ver al Sol y la Luna en ese espacio.

Pero el Tercer Enviado**, agrega Puech, **utiliza también medios de naturaleza menos mecánica =para recuperar las partículas de Luz aprisionadas en la Materia=: en su desnudez radiante, y como Virgen de la Luz =en persa medio, Kanigrosn=, se aparece en el Sol bajo forma femenina a los Arcontes varones, y bajo forma masculina a los Arcontes hembras, provocando así su deseo y haciéndoles expulsar junto con sus jugos seminales la Luz que habían engullido. Su pecado cae a tierra, y de su parte húmeda nace un monstruo marino que *Adamas-Luz* =en siríaco: Adamos nuhra=, otro de los hijos del Espíritu Viviente, traspasa con su lanza, mientras que de su parte seca surgen cinco árboles, de donde saldrán todos los vegetales.

Por su parte, las diablesas, descorazonadas por la rotación del Zodíaco, al que están atadas, dan a luz abortos =llamados Mazan y Asrestar en algunos de los textos de Turfán= que, caídos a tierra, devoran los brotes de los árboles, asimilando de este modo el semen y la luz eyaculados por los Arcontes y, llenos de concupiscencia, se unen entre sí para hacer prosperar su descendencia demoníaca: éste es el origen del reino animal. La parte de la sustancia luminosa que aún queda por salvar se reduce pues a la tierra, pero se halla diseminada y aprisionada en la pulpa de las plantas y los cuerpos de los demonios**.

De forma muy gráfica Mani ha pasado de la Dodécada, buena y pneumática, de las Vírgenes-Virtudes a la Dodécada mala, zodiacal y animal con su corro de diablesas. Esta contraposición de Dodécadas la hemos visto en los diagramas setiano y ofítico, y también en el descrito por Hermas.
Aunque la *mitad luminosa* del diagrama maniqueo ha quedado suficientemente reconstituida, en la medida en que nos lo han permitido las fuentes documentales demasiado dispersas, pero no demasiado abundantes, parece oportuno dar algunos datos sobre la antropogénesis y otros aspectos de la religión de
Mani, a fin de conocer a fondo el uso del diagrama como instrumento religioso.

Conviene, a este respecto, llamar la atención sobre varios puntos:

1.- La conexión del Tercer Enviado o Mitra con el Sol, y su carácter andrógino, lo que recuerda aspectos centrales del mitraísmo.

2. La concomitancia en la aparición =a partir de la parte húmeda o de la seca del semen-luz de los diablos y diablesas= del Monstruo marino =de tipo leviatanesco= y de los Cinco árboles de que proceden los vegetales, lo que es una repetición del esquema pentàdico del círculo íntimo del Príncipe de las Tinieblas.

3. La noción de que es del Sol de donde surge la vida =idea cara al mitraísmo= , primero la vegetal y luego la animal.

4.- Por último, decir que las Doce diablesas atadas al Zodíaco son la contrapartida tenebrosa de la Dodécada pleromática de las Virtudes hijas del Tertius Legatus, al igual que en el diagrama setiano debajo de la Dodécada de las Potencias luminosas del Autogénito rota otra de Autoridades tenebrosas, que se halla en la esfera ogdoádica, la cual está encima de la Hebdómada arcóntica.

La creación de la primera pareja humana y su salvación

Ante la prodigiosa actuación del Tercer Enviado, la Materia =personificada en Az, la Concupiscencia=, temerosa de perder la parcela de Luz que aún mantiene en cautiverio, concentra la mayor parte de ella en una creación suya propia que sea contrafigura de la divina. **A este efecto =dice Puech= un demonio macho y otro hembra =Asaqlun y Namrael=, tras haber devorado el primero de ellos a todos los hijos de los Abortos para asimilar toda la Luz que contenían, se aparean y dan a luz a los dos primeros hombres: Adán y Eva =o Gehmurd y Murdiyanang=.

Nuestra especie, pues, nacida de toda una serie de actos innobles de canibalismo y sexualidad, conserva sus estigmas: el cuerpo, que responde a la forma bestial de los Arcontes, y la libido, que impulsa al hombre a aparearse y reproducirse, es decir, a mantener indefinidamente en cautividad, según el plan de la Materia, el alma luminosa. Pero del mismo modo que la caída del Hombre Primordial, de donde surgió el mundo, fue seguida de una salvación y se transformó en instrumento de salvación, la ignominia del primer hombre exige una nueva salvación y sirve a la obra universal de redención. Al estar reunida en él la mayor parte de la luz, Adán y su descendencia se convertirán en el objeto central del proceso liberador**

Ciego y sordo, malvado e inconsciente, hasta el punto de ignorar su origen divino, el hombre sufre en la prisión del cuerpo al que le ha atado Az, la Concupiscencia-Materia, que preside junto al Príncipe de las Tinieblas el Reino de la Oscuridad. Pero entonces los Cinco Ángeles, que son la réplica celestial de los Cinco Elementos aprisionados por la Materia, suplican al Mensajero de la Gozosa Nueva, a la Madre de la Vida, al Hombre Primordial y al Espíritu Viviente, es decir, a las más altas personificaciones divinas de los cuatro estratos superiores, que envíen un Salvador a fin de que revele a Adán el Conocimiento y la Rectitud, y le aleje de los demonios.

La tearquía en pleno atiende la petición y envía a Jesús, el Jesús trascendente del maniqueísmo, *Jesús el Luminoso*, que, según otras fuentes, puede ser también llamado Ohrmizd, el Hombre Primordial o el Hijo de Dios. Jesús constituye la quinta y última de las escalonadas emisiones del Dios-Luz-Bien.
Revestido de forma humana, Jesús desciende a la tierra, castiga a Az y a los Arcontes creadores y, acercándose al Protoplasto, le *despierta de un sueño de muerte* =Bar Koni=. *Entonces Adán se contempló a sí mismo y supo quién era. Jesús mostró a Adán los Padres que residen en las alturas y su propia alma. ...

Jesús le hizo ponerse en pie y le dio a probar del Árbol de la Vida. Adán, entonces, miró en torno y lloró. Alzó la voz como león rugiente, se mesó los cabellos, se golpeó el pecho y dijo: *¡Maldito, maldito sea el creador de mi cuerpo, el que unió a él mi alma, y malditos sean los rebeldes que me sojuzgaron!*. Tras esta *resurrección*, el Protoplasto, según el fragmento S 9, *liberado para toda la eternidad, subió al Paraíso, al Reino de los Bienaventurados*.
En otros relatos de este episodio, que ofrece tantos paralelismos con la salvación del Hombre Primordial, a jesús se le llama el *Dios del Nous* o simplemente Nous, como hace Alejandro de Licópolis, pues la salvación es siempre la salvación del Alma gracias al Intelecto.

Sólo así el Hombre puede superar el estado de *alienación* =a-nous= en que se encuentra por estar encadenado a la Materia-Concupiscencia. La salvación de Adán exige de éste que se contemple a sí mismo en el espejo perfecto del hombre que le ofrece el Salvador Jesús. El Árbol de la Vida del que Adán come es asimilado por los maniqueos al Árbol del Conocimiento o Gnosis. Esa comida le otorga el saber total, del Pasado, del Presente, del Futuro; de la teogénesis y la cosmogénesis; del misterio de la Salvación de Dios y del Hombre por obra de Dios.

El despertarse del profundo sueño es volver en sí, regenerarse, reintegrarse; en una palabra, *reconocerse* o *recordarse* en su verdadera naturaleza pneumática. La acción que ejerce Jesús-Nous sobre Adán es del todo semejante a la acción paralela que se encuentra entre setianos y ofitas, si bien los maniqueos parecen descartar la intervención de Sofía como Epinoia.
La economía de la ulterior salvación del mundo se centra en el Alma doliente del Mundo que es a menudo asimilada, en símbolo grandioso, al Jesús Patibilis.

Este Jesús cósmico e intemporal se halla crucificado en la materia, sobre todo en árboles y vegetales, de modo que el mundo es la Cruz de Luz. Con el símbolo del Jesus Patibilis, la pasión y crucifixión del Jesús histórico alcanzan proporciones universales y proponen una lección ejemplar, pues el devenir del mundo es el desarrollo de la Pasión de un Dios que es su propio Salvador.

**La enorme máquina cósmica gira =dice expresivamente Puech= y la gigantesca rueda de doce cangilones, la noria que Jesús ha establecido para la salvación de las almas, no deja de extraer las almas luminosas de los muertos y verterlas en la *Columna de Luz*, por donde, en los navios del Sol y de la Luna, el místico cargamento asciende a su radiante Paraíso de origen**.

Proceso este que retardan los pecados de la humanidad, a la que tan difícil resulta librarse de las ataduras de la concupiscencia, y para lo que el maniqueísmo ordena el cumplimiento de una moral sumamente austera. La escolástica maniquea posterior, como anota también Puech, supondrá que el hombre está compuesto de cinco sustancias =los Cinco Elementos luminosos del Hombre Primordial=, de cinco miembros, que son las ftierzas o facultades intelectuales, de cinco dones, que son las virtudes cardinales. Asimismo contará con tres potencias luminosas, que corresponden a tres planos de su ser: luz, salud y cuerpo glorioso.

**El hombre =dice Puech= se convierte asi en uno de los engranajes de esta máquina de producir Salvación que es el universo**.
En efecto, el diagrama pentádico-dodecádico de los maniqueos a lo que más se parece es a una máquina rotante, a un engranaje de ruedas, cuyo fin es liberar la Luz, procesar la Luz del Intelecto; a una noria espiritual, mediante la cual extraer las preciosas y brillantes partículas de agua del fondo de un pozo situado en
medio de desiertos interminables.

Cuando, al fin, el alma retorna al reino de la luz, a su patria, y logra la paz y el reposo que suceden al sufrimiento indecible del universo y a la lucha sin tregua del Padre de la Grandeza y las Luces con el Príncipe de las Tinieblas y el Deseo, esa paz y ese reposo son llamados, según los términos maniqueos tomados del budismo, el nirvana que sigue al samsara, que pone fin a las pruebas de un devenir que a la vez es vida y muerte. Pero se trata de un simple préstamo verbal, pues sabemos que el estado último del alma salvada es, en el gnosticismo, la anapausis, el Reposo.

Ignacio Gómez de Liaño Alamillo

Gilgamesh***

* La ignorancia como enseñanza oficial *

***Bello mediodía de Domingo para todos

Como suelo visitar cada tanto el blog Ágora Libre, me sorprendió ver allí un comentario de una de sus miembros y amiga también de Tiempo Final, *Mariham* quien contaba que había intentado dejar un aporte aquí sobre el tema que estuvimos tocando, el alma.
Suele ocurrir, incluso a mí, que la caja de comentarios del blog es bastante caprichosa, por ejemplo no permite ingresar un texto con más de 4.096 caracteres, y eso es lo que le pasó seguramente a Mariham, porque su comentario es extenso.

Sugiero que en ese caso seccionen en dos o tres partes y los vayan ingresando separados.
También cuando la caja indica *error* hay que hacer clic derecho y darle a *atrás* dos veces, y vuelve a aparecer el comentario, que generalmente se auto-aborta cuando uno escribe por error algún símbolo perteneciente a código html no permitido o bien reitero, cuando el texto excede los 4.096 caracteres.

Ante éstos fallos yo por ejemplo escribo mis respuestas en un bloc de notas, lo copio y lo pego en la caja, y si me lo aborta no lo pierdo y puedo ver donde está el fallo, corregir el texto y volver a ingresarlo.

Con respecto al tema del alma no pensaba tratarlo hasta que con el tiempo pudieran surgir más cosas que aportar, pero ante éste noble gesto de Mariham y del titular del blog Ágora Libre al permitirle publicar allí un comentario que era para aquí, considero justo pegar ahora el aporte que Mariham hacía sobre éste tema.
¡Gracias Mariham! un fuerte abrazo, y un cordial saludo a Don Ágora y a todos sus queridos lectores y colaboradores;

-Hola a todos, ?? …de nuevo por aquí

Lo primero que quiero decir es que escribo este comentario como aportación a un tema tratado en la página -Tiempo Final -, que suscribe el sr.Gilga.
La razón de hacerlo aqui es porque después de escribirlo allí no salió publicado,creo que algo hice mal, así que lo intento de nuevo en este espacio tomándome tal vez una libertad que seguro no será inconveniente para este espacio- Ágora del compartir…Porque como bien sabemos se trata de sumar y de conformar así nuestras ideas de acuerdo a todas esas aportaciones que nos inducen a la reflexión ,.. así que ahí va por si en algo colabora este granillo de arena en formato comentario

La cuestión que allí trataban hace poco, y muy interesante por cierto, era sobre la relación que la sangre podía tener con el alma, y si el alma podía ubicarse en este fluido tan vital que se necesita para poder vivir….o también se contemplaba la posibilidad de que el alma operara desde el cerebro como sede de su alojamiento , y siendo las neuronas cerebrales su medio de expresión.
Bueno, pues según mi comprensión -basada en determinada línea de estudio y desde el que me manifiesto-, el alma “anima” el mecanismo que la representa de dos maneras ,y esto lo hace por intermedio de dos puntos de contacto con el cuerpo:

a– Uno lo hace por medio del llamado “hilo de la vida” , introducido en el corazón.
Allí,en el corazón, se encuentra el principio vida y desde ese lugar compenetra todo el cuerpo físico por medio de la corriente sanguínea, pues la sangre “es vida”.

b– El otro contacto es el llamado “hilo de la conciencia” o de la inteligencia, introducido en la cabeza en la región de la glándula pineal, y desde ese lugar de percepción ordena o dirige las actividades en el plano físico por intermedio del cerebro y el sistema nervioso.

Por tanto son el corazón y el cerebro los dos medios físicos de los que se vale el alma para poder expresarse.
Con el corazón proporciona la vida motora, la posibilidad de la acción y el movimiento del cuerpo carnal, a la vez que activa la vida celular.
Y con el cerebro puede ,mediante la mente, expresar su propósito y proporcionar al hombre ese eslabón que lo unirá al Espíritu mediante la colaboración de ambos- ( en determinada etapa del desarrollo humano) .

Porque…. ” La actividad directriz del alma, el aferramiento de su autoridad al mecanismo del cuerpo, DEPENDE del grado de desarrollo o de la así llamada “edad del alma”.
En lo que respecta a la humanidad, el alma no tiene edad, y lo que realmente se quiere significar es la duración del tiempo que el alma ha empleado aplicando el método de la encarnación física”.

Por tanto es esa Energía-Conciencia llamada alma la que posibilita la vida de un cuerpo, al dotarla de vitalidad e inteligencia . Sin ella no hay vida posible.La sangre por un lado y el sistema nervioso por otro son los elementos menores que distribuyen esa energía que entra mediante los dos centros receptores que son el corazón y el cerebro.

Y cuando llega el momento de desencarnar o dejar de vivir en la materia, es ella “la que retira” su energía-conciencia del cuerpo físico cortando ambos hilos .Así es como se rompe o corta el llamado cordón de plata ( o sutratma ) y el vehículo físico queda inerte. Entonces el alma se retira llevando a su plano el fruto cosechado de las experiencias vividas.

un cálido saludo a todos.

Nos alejamos un poco de la radicación del alma pero el tema tiene que ver.
No es nada fácil acceder a libros originales en tiempos del Cristianismo incipiente, mucho menos traducirlos.

Les voy a compartir un impresionante trabajo de Paola Ivone Druille =Doctora en Letras-Licenciada en Letras-Colaboradora en el CONICET= su brillante Tesis Doctoral presentada en la Universidad Nacional de La Pampa-Argentina, traducciones directas del Griego sobre Clemente de Alejandría y aquellos primerísimos tratados que daban orígen a las nuevas concepciones cristianas.

Tiempos de un Cristianismo naciente entre debates e interpretaciones que tenían Gnosis y mucha Filosofía, dos ramas que fueron combatidas pero muchos de sus conceptos terminaron formando parte de los libros sagrados posteriores.

Éste trabajo de Paola es largo, para muchos seguramente aburrido, como suelo pensar a veces un *espantalectores* jeje pero necesario para quienes intentamos *comprender* cómo se razonaba en aquél tiempo para tener más herramientas en éste tiempo actual.

Clemente de Alejandría: los tres tipos de muerte y su alcance moral.



Los tres tipos de muerte

Uno de los temas centrales del cristianismo de los primeros siglos posteriores al nacimiento de Cristo, es el de la muerte. Clemente de Alejandría es uno de los primeros filósofos cristianos del siglo II que sistematiza la concepción thanatológica sobre el aspecto moral del comportamiento humano. Sus tres obras más estudiadas, Protréptico, Pedagogo y Stromata, revelan el carácter moral que encierra el conceptp de muerte y su dependencia con un concepto clave de la teología cristiana, el pecado. Desde esta relación Clemente desarrolla su teoría thanatológica sobre la base de tres tipos de muerte: la muerte física, la muerte del alma y la muerte gnóstica. Una esquematización de cada tipología permite delimitar las distintas nociones que encierran sus significados:

1-La muerte física, *la que desata el alma del cuerpo* =Stromata, 2. 34. 2=, aquella muerte *que sobreviene naturalmente a los seres vivientes* =Protréptico, 10. 102= y es tratada como *muerte insensible* =Pedagogo, 2. 8. 2=.

2-La muerte del alma, *la unión del alma pecadora con el cuerpo* =Stromata, 4. 12. 1; Protréptico, 11. 115. 2; Pedagogo, 1. 5. 1; 3. 22. 1=.

3-La muerte gnóstica, es *una muerte racional*, que *lleva y separa el alma de las pasiones* =Stromata, 7. 71. 3= y que funciona como sinónimo de *muerte salvadora* =Pedagogo, 2. 8. 2=.

La tripartición thanática supone, entonces, una comprensión de la estructura humana que va desde el compuesto humano hasta la identificación del fundamento propio del desarrollo interior que en la filosofía de Clemente comienza a equipararse con el progreso gnóstico y con la posibilidad de salvación. Una exploración de estas tipologías ayudará a deducir la manera en que el tema de la muerte polariza términos de enorme importancia en el vocabulario de Clemente y se sitúa como un encuentro de categorías teológicas y antropológicas que permite no solo penetrar en el pensamiento moral del alejandrino, sino también abrir un diálogo con la tradición filosófica judeohelenista.

La separación del compuesto humano: la muerte física

El significado clementino de la muerte física parte de una idea antropológica elemental de la filosofía alejandrina: el hombre *está compuesto de lo racional e irracional, de alma y cuerpo* =Stromata, 4. 9. 4=. Sobre esta base estructural, Clemente desarrolla toda su ideología thanatológica y razona su incidencia en la vida moral.
Siendo el alma lo racional y espiritual en el hombre, el cuerpo es lo irracional. 

Como instrumento y reservorio de lo sensible, es la parte perecedera del compuesto humano. En este sentido Clemente define la muerte física =Stromata, 4. 12. 5=, con otras acepciones que nunca dejan de referir al doble carácter del ser humano: estado natural =Protréptico, 10. 102. 3=, que afecta directamente al compuesto humano, y *final de la vida biológica* =Stromata, 5. 14. 1; 4. 110. 2; 4. 74. 3=.

En cuanto la acción de la muerte tiene lugar conforme a las leyes de la naturaleza por lo que puede ser definida como muerte común, que atañe a todos los hombres por igual, y que encuentra su explicación en la siguiente expresión: *la muerte está destinada para todos nosotros*. Por tratarse de un denominador que incluye a la humanidad, en Pedagogo 2. 8. 2 Clemente identifica a la muerte física con la *muerte insensible*, aquella que no debe ser temida ni rechazada, y que debe ser incluida dentro de las cosas indiferentes =Stromata, 2. 109. 3-4=.

La teoría de lo indiferente tiene orígenes griegos. Según los estoicos los indiferentes no son cosas ni buenas ni malas, aunque ponen de manifiesto la importancia decisiva de los indiferentes en la práctica efectiva de la vida moral. Concebir la razón por la cual Clemente enumera la muerte entre las cosas indiferentes con los rasgos característicos de la teoría estoica, supone entender el cuerpo como una materia, esfera corruptible del ser humano, que por su naturaleza contenedora y visible, se relaciona con *los bienes humanos* =Pedagogo, 3. 86. 2=.

Para Clemente un bien humano es todo lo que encierra el afán por la adquisición de bienestar personal a partir de la preocupación por las cosas externas, la riqueza, la salud, el alimento, la belleza física y el atavío personal, inclusive la muerte. La indiferencia hacia las cosas externas depende de la fortaleza moral del hombre, y la indiferencia hacia la muerte es la prueba sustancial que favorece el cuidado del alma y su alejamiento del cuerpo.

Dentro de este plano moral, lo externo es todo lo que encierra lo corporal, contiene las pasiones irracionales que determinan los comportamientos que llevan al hombre hacia la práctica de malos hábitos. La indiferencia hacia lo corporal favorece la separación del alma, el lado espiritual de la existencia viviente que se apartará en el momento en que la vida biológica alcance su fin. 
Es en ese sentido con el que en Stromata 2. 34. 2 Clemente define la muerte física como *la que desata el alma del cuerpo*

El término juega un importante papel en el pensamiento thanatológico del alejandrino, y surge otra vez en Stromata 3. 64. 2 cuando dice: *a la unión del alma y el cuerpo acompaña su desunión*. La idea que representa la expresión entonces, aparece como un opuesto a unión, y explica la desvinculación de los elementos del compuesto humano, alma y cuerpo. Su presencia prevé la existencia de un lazo o vínculo sobre el que recae la acción de *desatar* presente en Stromata 2. 34. 2. El hecho de que la acción del verbo caiga sobre el cuerpo, permite pensar que el cuerpo es el punto desde donde es soltada el alma; el cuerpo ejercería en el compuesto la función de atadura que enlaza el alma.

Identificado directamente con la idea de desunión, en Stromata 7. 71. 3 Clemente introduce en un concepto filosófico una nueva conexión con la filosofía precedente, *separación*. Así llega a otra definición de la muerte física en los siguientes términos: *la muerte es la separación del alma respecto del cuerpo*. La concepción de la muerte física como separación ya aparece en un filósofo judío que influyó en gran medida en el pensamiento de Clemente, Filón de Alejandría. En Alegoría de las Leyes , Filón describe la muerte física como una separación, del alma y el cuerpo, y define esta separación como *muerte del hombre*, una muerte natural.



Clemente retoma la caracterización filoniana de la muerte física como una separación, pero utiliza como soporte de su argumentación los lineamientos thanatológicos de la filosofía platónica. En efecto, la descripción de la muerte como separación puede ser localizada en Fedón 67 d, diálogo en el que el ateniense ofrece el núcleo de su reflexión sobre la muerte a la que define expresamente como la *separación del alma del cuerpo*, mientras dirige todo su razonamiento a demostrar la pervivencia después de la muerte a través de la inmortalidad del alma.

Si bien para Platón existe un solo tipo de muerte, la común y natural, esta muerte es la posibilidad definitiva de la liberación del alma de las cadenas que la atan a lo corporal. Con la escisión del cuerpo y del alma, Platón supone que esta subsiste por sí misma. No da en Fedón una definición de lo que entiende por alma que aparece en otros diálogos, aunque deja en claro su concepción de lo corporal. Los apetitos y deseos parecen quedar asignados al cuerpo, al que se le adjudican las torpezas del conocimiento sensible, los afanes y tensiones pasionales.

La noción de lo corporal y la idea de separación son cristianizadas por Clemente y adaptadas a su concepción moral del cuerpo como un mal. Sobre este pensamiento el alejandrino sienta la base de la primera muerte en la idea de la naturaleza física o biológica del ser humano, naturaleza caracterizada por un fin común e imposible de evitar que concierne a todos los hombres por igual. La muerte física también supone una concepción psicológica que es necesario indagar para conocer la dinámica del morir fisiológico y su consecuencia en el morir general dispuesto por Dios.

La consecuencia del pecado original: la muerte del alma.

Junto a la muerte física, que se limita al cuerpo y es enumerada dentro de las cosas indiferentes, Clemente considera otro tipo de muerte que afecta directamente al alma, la que es contada entre *los males temibles y espantosos* =Stromata, 2. 34. 2=, denominada como *la muerte más temible* y relacionada directamente con un concepto clave de la teología cristiana, el pecado. 
Bajo estos criterios, la segunda muerte viene a profundizar la idea antropológica del compuesto humano.
El cuerpo y el alma son dos polos según los cuales el hombre es bueno o malo, bipolaridad a la que siempre va unida la dimensión moral.

El destino de ambos elementos es solidario tanto en el bien como en el mal. El mal puede afectar al cuerpo por causa del alma si es mala conductora, así como el cuerpo es la ruina del alma si esta se deja arrastrar. El cuerpo, por tanto, es una entidad positiva si se mantiene al servicio del alma, y ambos pueden permanecer en armonía =Pedagogo, 1. 102. 3=. No obstante la ambivalencia del encuentro psicosomático es evidente. Por un lado, el compuesto tiende a la liberación del alma, o a la separación de las naturalezas opuestas; por otro, el compuesto se convierte en armonía bajo la dirección del alma.

Ahora bien, la unión del cuerpo y del alma también implica una jerarquía: el cuerpo humano es un instrumento para el alma. En el pensamiento de Clemente el cuerpo nunca deja su carácter material, es el componente que *trabaja la tierra y se lanza hacia la tierra* , mientras que el alma *se despliega hacia Dios* =Stromata, 4. 9. 4-5=. 

El alejamiento o acercamiento hacia Dios es lo que distingue la dimensión teológica del compuesto humano.Partiendo de la estructura doble del ser humano, Clemente refiere al concepto en dos sentidos: a) al hombre visible y a su alma, el compuesto humano, y b) al hombre que se salva y al que no se salva. 

El primer sentido fue explicado con respecto a la muerte física. El segundo es el que se ve afectado por la muerte del alma. Es aquí donde el carácter moral del compuesto humano cobra un valor sustancial en un concepto vital para el cristianismo, el pecado, pues la salvación o condena del hombre depende del pecado. La expresión es una noción de amplio alcance en la filosofía clementina: sobre esta asienta su concepción teológica, y el significado más radical de su pensamiento antropológico.

Para Clemente *el pecado es muerte eterna* =Protréptico, 11. 115. 2=, y llama pecado a las pasiones, denominadas *enfermedades del alma*, y al acto *irracional* =Pedagogo, 1. 5. 2=, el mismo concepto que utiliza para calificar la parte material del compuesto humano, tal cual lo expresado en Stromata 4. 9. 4. En ambos casos define pecado dentro de la perspectiva corporal y considera que si bien el hombre puede cometer distintos tipos de pecado, es la desobediencia a los mandamientos divinos el mayor pecado. La convergencia de tradiciones platónicas y judías resuenan otra vez en Clemente, y el lugar de este característico encuentro es la exégesis bíblica.

La muerte es introducida por el primer hombre, Adán. En Gn 2. 17 Dios anuncia la muerte del hombre, y en 3. 6 el hombre establece su propia muerte al comer del árbol prohibido. Protréptico 11. 111. 1-2, refleja la base adánica de la muerte cuando sostiene *el primer hombre jugó libre en el paraíso*. La libertad del hombre había sido obtenida por el beneplácito de Dios. Por estar bajo la tutela del Creador, recibía su amparo y protección. La mirada agraciada de Dios hacia el primer hombre, es la mirada hacia toda la creación, y conlleva la libertad de pecado, de toda atadura a lo corporal.

Pero al comer el fruto del árbol prohibido, el hombre pierde su libertad porque *se encontró esclavizado por sus pecados* =Protréptico, 11. 111. 1=. La ingesta del fruto prohibido es la incorporación del pecado en el mundo =Stromata, 3. 64. 2=; sin embargo, el comer la fruta no debe significar una muerte instantánea. Adán y Eva sobreviven, y la condena de Gn 3. 16-19 aclara esta concepción de: *la muerte es el motor indestructible de una vida miserable*. Si bien el pecado, simbolizado por la ingesta de la manzana, merece la muerte, esta muerte se diferencia de la física porque atañe a la parte racional: es la muerte del alma o muerte espiritual.

Y el mismo Clemente la define con precisión: *el pecado es la muerte del alma, la unión del alma pecadora en el cuerpo*. En Stromata 2. 34. 2, Clemente estrecha aún más la definición de esta tipología con las siguientes palabras: *la separación del alma respecto de la verdad*. De nuevo surge ya no en una posición cercana a separación, sino como su sinónimo más directo: entendido como descomposición, la fisión del compuesto humano y la corrupción definitiva del alma.
La concepción acerca de la muerte del alma vuelve a encontrar su asidero hermenéutico en Filón.

El exegeta judío menciona este tipo de muerte en su comentario sobre Gn 2. 17 presente en Alegoría de las Leyes, donde sostiene que la amenaza pronunciada por Dios esconde un problema clave: los descendientes del género humano no murieron por comer el fruto del árbol del conocimiento. Como hemos visto, Filón menciona la muerte del hombre, la muerte física y natural. Pero a esta tipología agrega una segunda muerte, la particular del alma, a partir de la cual reconoce y comenta las consecuencias del pecado en el acto adánico. La razón exegética de esta distinción está dada por la doble expresión *morir por muerte*, enunciado en Gn 2. 1711.

La muerte no significa necesariamente castigo, pues el fin de la naturaleza física es la vida del alma. En efecto, en Gn 2. 17 Dios amenaza al hombre con una segunda muerte. Adán incurrió en esta muerte que Filón denomina *la muerte del alma*, *muerte por castigo*, entendida como *la destrucción de la virtud*, *la adquisición del vicio*, no en la primera a la que designa *muerte del hombre*. Si la muerte común se concibe como la separación del alma en el compuesto, la muerte del alma es la separación de la virtud en el alma.

Esta línea judía se mantiene en los escritos de Clemente, en los que la idea filónica es reelaborada y equiparada al concepto *verdad*, la separación del alma de la verdad.
Pero tanto en un caso como en otro se trata de un entrecruzamiento antinómico entre dos muertes ya anunciadas en la Septuaginta. El Libro de la Sabiduría menciona en el versículo 1. 13 que la muerte física y la espiritual están ligadas: la causa de la muerte es el pecado, y para el hombre pecador la muerte física es también la muerte espiritual y eterna.

Existe, por tanto, una muerte caracterizada como la separación de los elementos combinados, alma y cuerpo, y otra que es la del alma. Entre ambos tipos thanáticos se halla un factor determinante: la cercanía o lejanía de Dios. Clemente no concibe solo el alejamiento de lo corporal, pues la cercanía de Dios es imprescindible. Las contraposiciones en las que el hombre ha sido plantado tienden a confluir hacia una oposición moral, la elección del bien o del mal.
Resumiendo, Clemente mantiene su propia consideración acerca de la muerte del alma.

El pecado que separa al hombre de Dios es la muerte espiritual y eterna cuya señal es el apego a las cosas exteriores. Dentro de los enfoques judeohelenistas, la ideología de Clemente queda sellada con amplios significados que recaen sobre la necesidad de acercarse a Dios para evitar la muerte eterna. Pero el acto de aproximación no consiste solo en la aceptación de la presencia de Dios y de su poder sobre la condena o salvación del hombre, supone una preparación a lo largo de la vida, un ejercicio moral bajo la tutela de los lineamientos que se encuentran estructurados por la filosofía gnóstica.

La ejercitación del alma: la muerte gnóstica

Clemente menciona finalmente una tercera muerte representada por la ascesis platónica en la tarea gnóstica del filósofo =Stromata, 4. 12. 3=. En comparación con la muerte física, Clemente ofrece una doble definición de la muerte ascética en Stromata 7. 71. 3: *la gnosis es como una muerte racional, y , *lleva y separa el alma de las pasiones*. Es la *muerte salvadora* =Pedagogo, 2. 8. 2= que a través de la gnosis separa el alma del cuerpo, de las pasiones, y la dirige hacia Dios. La muerte racional, entonces, coloca el alma al servicio de Dios y trae conocimiento =Stromata, 7. 3. 21=.

Uno de los conceptos que resuena en la definición de la muerte gnóstica, es precisamente la facultad del alma racional que se ejercita para dirigir su comportamiento en orden a la salvación de la muerte eterna. Consiste en un conocimiento racional de todas las cosas trasmitidas por Dios a través de la Escritura. Por ser un conocimiento que procede de Dios, es el principio creador de toda acción racional que aparta de las pasiones y conduce hacia la virtud. Dentro de este contexto, la *ignorancia* es un concepto clave. En Stromata 7. 71. 4 opone y define la primera expresión como el conocimiento racional, y la segunda como *atrofia del alma*.

Desde esta perspectiva, la ignorancia es lo contrario de la verdad, y la verdad se encuentra concentrada en Dios. Así, comentando Ez 33. 11, Clemente dice: *ignorar al padre es muerte*. Permanecer unido al cuerpo y resistir la conversión es el mayor pecado que el hombre puede cometer. Por eso el alejandrino exhorta a no permanecer alejado de Dios, porque su conocimiento trae vida eterna y su rechazo muerte.
Otra expresión de enorme alcance en la discusión clementina acerca del tercer tipo de muerte es por un lado, Clemente llama a lo racional entendido como espiritual.

Por otro, utiliza este término para denominar al ser humano creado por la palabra de Dios. El hombre es un ser creado por el Logos divino, que es el conocimiento de Dios =Protréptico, 12. 120. 3= insuflado en el alma del hombre, la presencia de Dios en la parte racional del compuesto humano. Esta representación de Dios en el alma es lo que determina la interiorización racional de la moral cristiana en el momento en que la parte espiritual del hombre tiende a elevarse hacia Dios por su conocimiento acerca de lo divino. Con el afán de parecerse a su Creador lo más posible el alma evita persistir ensamblada a su parte irracional =Pedagogo, 1. 4. 2= y a replegarse en lo racional.

El anhelo de semejanza con lo divino señala el hecho de que el hombre puede entrar activamente en relación con Dios a través de su parte dotada de razón. La posibilidad de trascendencia le permite mediar entre lo sensible y lo inteligible una vez que desligada de las concupiscencias del cuerpo y del temor a la muerte natural, logra ser educada *mediante la filosofía*. La separación del alma respecto del cuerpo practicada a lo largo de la vida proporciona al filósofo una eficacia gnóstica para poder llevar con buena disposición la muerte física, que es la disolución de las ataduras del alma respecto del cuerpo.

Esto significa estar todavía en el cuerpo pero vivo como entidad espiritual.
Según estas enunciaciones, la muerte gnóstica coincide con la idea de filosofía que circula en los escritos platónicos. En el diálogo Teeteto 176b Platón sostiene que el hombre debe huir del mal, aquel ligado a la naturaleza mortal y al mundo sensible, y procurar hacerse semejante a la divinidad en la medida de lo posible, aproximación que se alcanza con la practica de la virtud =República, 613a-b=, ejercicio filosófico que separa el alma del cuerpo.

La posibilidad definitiva de la liberación del alma ejercitada, también atestigua una preparación para la muerte que consiste en ejercitarse en morir, purificando el alma durante la separación del cuerpo y exponiendo un fundamento esencial: la concepción del cuerpo como un mal. Esta concepción es de radical importancia en los escritos de Clemente, pues si bien el bautismo destruye el pecado en el hombre, este debe cultivar su espíritu para que el pecado no encuentre en ese cuerpo mortal, sede de la concupiscencia, medios para seguir reinando todavía, y la preparación filosófica es primordial para la educación espiritual.

Siguiendo la misma línea argumental que Platón expone en Fedón 67e y 81a26, Clemente define la tarea de la filosofía como un *ejercitarse en morir*, o como un *ejercicio de muerte*, práctica que consiste en preocuparse por purificar el alma y apartarla del mal, y considera la virtud como una práctica esencial a todo cristiano =Stromata, 2. 34. 1-2=. No obstante el ejercicio que razona Clemente consiste en el cuidado del alma a través del cuerpo, dejando a la parte racional ser conductora de la irracional. Utilizando como soporte paliativo el significado que encierra la expresión, la separación de las pasiones se consigue a través del constante servicio a Dios.

El alejamiento de las cosas exteriores necesita de una práctica racional de la verdadera filosofía y de un acercamiento definitivo a la verdad que solo puede lograrse mediante la práctica de la virtud y la liberación del pecado.
Conciente de su poder sobre el comportamiento del hombre, Clemente propone una gradual liberación del pecado que coincide con el progreso creciente del hombre hacia la divinidad.

En efecto, Clemente dedica los pasajes 1. 4. 2-1. 5. 1 del Pedagogo a exponer su metodología para la separación del pecado partiendo de una concepción teológica que se proyecta sobre su pensamiento antropológico: a) no pecar, acción que atribuye solo a Dios b) no cometer deliberadamente ninguna clase de pecado, ejercicio propio del sabio, el único que está libre de pasiones por cuanto no está dispuesto hacia ellas y c) no caer en muchas faltas involuntarias, actitud que puede ser asumida por los que reciben una esmerada educación.

En relación a este último grado de progreso, el humano, surge la incidencia de un aspecto de la teología de Clemente fundamental para entender el dominio de lo racional durante la separación gradual: el arrepentimiento. Así en Stromata 6. 97. 4 menciona un doble arrepentimiento: aquel que se lleva a cabo por la falta cometida, y el que conocida la naturaleza del pecado, induce a abstenerse de pecar por una razón superior, y conduce a no pecar en manera alguna.

En ambos casos se persigue la salvación del pecador y no su condena. Retomando su exégesis bíblica, el alejandrino desarrolla su pensamiento más radical sobre la liberación del alma a través del arrepentimiento, para lo cual recurre de nuevo al discurso que Ezequiel expone especialmente en los versículos 18. 23-32 y 33. 11, y que Clemente repite en varios momentos de su escritura con las siguientes palabras: *no quiero la muerte del pecador, sino su arrepentimiento* =Pedagogo, 1. 58. 2=. Sobre esta base define el verdadero arrepentimiento como la acción que erradica del alma aquellas faltas que llevan hacia la muerte.

En ese sentido, el arrepentimiento no es más que la conversión del alma y su alejamiento del pecado en un acto racional y decisivo que obtiene su fundamento en el progreso gnóstico y en la posibilidad de salvación.
Si se retoma nuevamente la concepción compuesta del ser humano, se entiende la operación de redención que ejerce la muerte gnóstica. El doble movimiento de separación y aproximación depende de ejercitar filosóficamente la parte racional del compuesto humano.

La metodología de esta ejercitación depende de la puesta en combinación de varios conceptos. La filosofía clementina ordena sistemáticamente estas expresiones y les otorga asidero cristiano, mientras actualiza la concepción moral del cuerpo como un mal no solo por su atracción hacia los bienes exteriores sino también porque arrastra el alma hacia la ignorancia y la aparta de la verdad.

Conclusión

En las diferentes nociones de la muerte que desarrolla Clemente, se encuentra el problema moral de la incidencia determinante del pecado en el compuesto humano. Siendo el hombre una estructura compuesta, Clemente lo posiciona como responsable de sus pecados y garante de su alma. Cualquier actitud de apego hacia las cosas exteriores, lo corporal, opera como una señal de su descuido de la parte racional, comportamiento que trae aparejada la muerte espiritual y con esta la muerte eterna por la aceptación del pecado y la ignorancia de la verdad, Dios.

En este contexto, el legado filosófico y religioso de la tradición judeohelenista influye sobre el pensamiento de Clemente y su concepción acerca de la muerte. 
El alejandrino, como fiel portavoz de esta tradición, localiza en Platón los elementos de la muerte ascética y el sentido peyorativo de lo corporal. Filón le suministra los lineamientos específicos del pensamiento religioso, la idea de virtud y la naturaleza común de la muerte física.

La ideología de ambos autores estructura la filosofía de Clemente quien no anula la muerte como un proceso natural, más bien es su idea cristiana acerca de la muerte el principio motor que conduce su pensamiento sobre el proceso gradual del arrepentimiento y sobre la semejanza definitiva del alma racional con Dios.
El pecado, entonces, es incluido como un elemento moral funcional a la filosofía thanatológica que propone Clemente, y su continuidad en el compuesto humano proviene de juzgar con ignorancia acerca de la manera necesaria de actuar.

La condición para escapar a la acción del pecado es disponerse a ser educados en la verdad. El ejercicio racional, el arrepentimiento de los pecados y el acercamiento a Dios son los niveles esenciales del sistema thanatológico que presenta Clemente, cuya meta es conducir a la humanidad hacia la abstención del mal y la práctica de la virtud, único medio para obtener la salvación.

Paola Ivone Druille

¿Cuándo nos han explicado así estas cosas?..
¿A qué migajas le llaman Educación Religiosa en las escuelas?
¿Porqué éste Conocimiento es únicamente exclusivo de los *seminaristas* y su teología intramuros?.
¿Han subestimado nuestra capacidad de comprensión o no quieren que la tengamos?.

Gilgamesh***

Fuentes;
-scielo

* Commentari in Somnium Scipionis *

***Hermosa noche de Lunes para todos.


Sistemas educativos pre-establecidos....formatos que fueron *decididos* por alguien o algunos que en algún determinado momento de la historia, implantaron una forma de *estudiar* que a mi criterio ha sido una hábil forma de sistematizarnos de acuerdo a intereses que obviamente...no obedecían a favorecernos.
No sé ustedes, pero en mis tiempos de estudiante la educación era de un excelente nivel, algo que no lo digo yo si no quienes hoy cuestionan las dos o tres últimas décadas de formatos o currículas que evidentemente no sirven.

Pero aún siendo mi época de estudiante algo que hoy se valora, no fué si no hasta que cumplí los 40 años que caí en la cuenta de que el sistema educativo ya viene siendo manipulado desde centurias...diría.
Cuando estudié Historia antigua, Filosofía, Ética, Instrucción Cívica, Institución y Sociedad, Pensamiento Sociopolítico, Perspectivas Sociofilosóficas, Epistemiología, y demás materias de un área común debo confesar que era un encomio.
Cosas que francamente no incitaban a interesarse si no más a bien a aburrirse y hartarse de tantos sucesos tan antiguos que parecían ser de una inutilidad abrumadora.

Cosas que parecían no tener absolutamente ningún sentido para ser aplicadas a la vida moderna o a la historia actual. Por eso decía que recién a los 40 años estando fuera del sistema educativo y librado a mi voluntad para elegir qué cosas estudiar o por cuales interesarme, sin la presión que significa tragar libros como finalidad económica, empecé a educarme de verdad.

Y digo *finalidad económica*puesto que *diplomarse* o lograr un título tal como estamos acostumbrados, no es más que quedar *habilitado* para ejercer tal o cual profesión y así estar avalado también para *cobrar X dinero* por un servicio prestado de acuerdo a la experticia en tal oficio o profesión.

Hemos estudiado obligadamente...y no para enriquecernos internamente con el Conocimiento.
A mí la cuestión platónica, los griegos, y toda esa cansina historieta realmente me espantaba por lo inútil, aburrida y tediosa que era.
Incluso de todo lo que aprendí en tiempos de estudiante manipulado, era apenas la primera capa externa de una inmensa cebolla..., del resto...bien gracias..

Aquella historia que no nos mostraron era una historia que generalmente es la relacionada con cuestiones que a la religión nunca le ha convenido, ni tampoco a la Ciencia.
Para hallar hoy cosas realmente maravillosas hay que tener acceso a Museos...o ciertas Universidades que acaparan materiales realmente impresionantes, cargados de Conocimiento que si se nos fueran reveladas y explicadas pues...abriríamos muchísimas puertas de esas que ni sabemos que existen...
El pasado 22 de Diciembre les compartí un post con las impresionantes conclusiones de Rolf Witzsche sobre lo que se viene en materia climática.

Recordarán que les confeccioné dos mapas para comprender cuales son las áreas que serían habitables, medianamente inavitables y las inavitables.
Rolf Witzsche mencionaba acertadamente las latitudes Sur y Norte a los 40º como zonas donde los cultivos y la vida misma serán casi un imposible.





Además el autor decía que el ser humano o mejor dicho la civilización emergió en un período posterior a la gran glaciación, es decir que desconocemos que desde hace miles de millones de años ésta sucesión de períodos glaciales-interglaciales, son la norma, por lo tanto la falsa teoría del *calentamiento global antropogénico* no ha sido más que un bulo.

Cuánto lo será.. que si ustedes son sagaces..habrán advertido que ya no lo están llamando más así y veremos escrito en las noticias *cambio climático*...jeje..
No cambian las intenciones detrás de la farsa si no que, como gran ingeniería social cambian los vocablos. 
En economía hacen lo mismo...¿verdad? cuando una palabra goza de mal prestigio la cambian por otra que sea más...amena, pero lo que se intenta es que el nuevo vocablo no nos permita *recordar* lo que en verdad la palabra significa.
Nos han dicho *sinceramiento de la economía* lo cual significa *ajuste*, han dicho *flotación del dólar* lo que en realidad es devaluación..., o sea..enmascaramientos...con la dialéctica.

Pero bueno, cuando Rolf Witzsche nos cuenta y explica su versión muchos debemos necesariamente poner todo bajo la lupa del discernimiento y para ello no basta solamente con desconfiar y punto, si no que hay que primero investigar y luego cotejar.
Es increíble como una cosa te va llevando a la otra y siempre terminamos cayendo a un punto en común, la Gnosis.
Y ojo...la Gnosis por sí sola como palabra que muchos interpretan desde la ignorancia como algo netamente religioso, no sirve.

Por eso también lo que les estoy compartiendo sobre Liaño y su pesquisa sobre la Gnosis pre y post crisitana es de un enorme valor.
Todo nos va a remitir siempre a aquellos tiempos donde el Conocimiento era tanto que resulta increíble que nunca se nos hubiese puesto a nuestro alcance, pero es obvio...no conviene. Conviene que aquél legado sea visto como *mitos filosóficos*.

Retomo lo de los mapas que indicaban las latitudes 40º. En realidad Rolf Witzsche no descubrió nada nuevo.

Y no digo ésto para criticarlo, al contrario, lo digo para fundamentar.
Cualquiera de nosotros podría pensar que las latitudes que advierte Witzsche son algo que la ciencia ya conoce, y que ni siquiera hay que ser científico para saberlo puesto que los registros históricos de temperaturas y la ciencia climática misma, nos ofrecen el aval para saber ésto.
Pero ésta ciencia moderna y sus prodigios tecnológicos...tampoco han descubierto nada..y usufructúan viejos conocimientos que los reduce a la mínima expresión.

Si yo les cito a Macrobio quizás muchos de ustedes no tengan la mínima idea de quien era, ya sé, irían a wikipedia y se enterarían quién era, pero no bastaría con ello ya que Macrobio nos va a llevar a otros nombres ignotos, pero a una historia que desde la Gnosis...nos explicará porqué Rolf Witzsche y algunos de nosotros...vamos por un camino
que nos está abriendo muchas puertas.



Empecemos por el principio...
Resulta ser que allá por los años 230 antes de Cristo =tener en cuenta éste detalle= Escipión el Africano o también citado como Publio Cornelio Escipión Africano, fué un hombre muy importante, un General romano, el único en la historia que pudo vencer al poderoso Aníbal.
Se cuenta de Escipión el Africano sus proezas, un hombre de carácter benévolo, afable y magnánimo, muy inteligente además de otros atributos.



Como todo mortal, también ha sido relatado por sus miserias, pero ésto es algo que no viene al caso.
Escipión el Africano tuvo un hijo llamado Publio Cornelio Escipión, quien un día decidió adoptar a un gran guerrero recordado amargamente por los amigos españoles ya que finalizó exitosamente la conquista de Numancia con la derrota a los celtíberos, hablo de Escipión Emiliano, y aquí viene lo primero interesante.
Por esos días, Escipión Emiliano había sido conocido por el gran Cicerón =Marco Tulio Cicerón=, jurista, político, filósofo, escritor, y orador romano, considerado uno de los más grandes retóricos y estilistas de la prosa en latín de la República romana.

Entre los años 55 antes de Cristo y 51 antes de Cristo, Cicerón escribió *De República* =La cosa pública, del pueblo= un magistral tratado de filosofía política dividido en seis libros. Cabe mencionar que de éste tratado abrevaron muchos posteriores *Cristianos* como por ejemplo San Agustín..

De esos 6 libros, precisamente en el último, Cicerón se ocupa de mostrar como los hombres de estado que tengan la intención de perseguir el amor por la patria, la justicia y la filantropía, no deben únicamente atenerse a recibir en vida la aprobación y el sostén moral de todos los buenos ciudadanos.



A ellos les espera en la perspectiva de la eternidad, la gloria inmortal de una nueva forma de existencia. 
Cicerón introduce entonces la famosa imagen del *Somnium Scipionis*, que utiliza para explicar con inimitable elegancia y dignidad, las doctrinas platónicas sobre la inmortalidad del alma.
En este episodio Cicerón cita a..¿a quién? a Escipión Emiliano quien tuvo un *sueño o revelación* con...
¿con quién?..
con su *abuelo adoptivo* Escipión el Africano.

Su abuelo desde lo alto del cielo le habla sobre la pequeñez de la tierra y la consecuente futilidad de las cosas humanas, al mismo tiempo le revela la recompensa de eterna felicidad destinada en el más allá a las almas que en la tierra vivieron por el bien de la patria. Aquellos que se dejaron seducir por la gloria, la vanalidad y las cosas mundanas vagarán, una vez muertos, alrededor de la tierra para purificarse antes del subir al cielo.
Vean ustedes desde cuando se conocían éstas cosas y ésto me lleva a detenerme un instante para reflexionar.

Si hay un mundo material visible y otro inmaterial invisible tal como consigna la Gnosis pre Cristianismo, y posteriormente el Cristianismo nos indica lo mismo, ¿porqué quitar de la Gnosis otras cosas y ésto no?...me inclino a afirmar que por intereses mezquinos y no por ser algo mendaz o errado.
Pero bueno..., si para nosotros Cristo fué enviado desde el Pleroma donde mora el Padre para que nos regalara su revelación salvadora, uno se pregunta si anterior y posteriormente otras almas o Espíritus elevados no han estado *viniendo* o incluso, ayudándonos a través de ésta clase de *experiencias* de comunicaciones que nos transmiten seres amados que han desencarnado.

Y ojo, hablo de seres positivos pero nunca comparables al Gran Cristo, algo único sin dudas.

El problema amigos es que si vienen almas tanto buenas como malas para informarnos o desinformarnos, son entidades con mucho poder y si las engañosas saben disfrazarse de buenas...ahí estamos en problemas para discernir si cuando experimentamos alguna vez ésto...de qué lado esta quien nos envía un mensaje de tamaña importancia. Muchas personas experimentan ésta clase de *fenómenos* y considero que es imposible interpretar o discernir si antes el individuo no tiene cabal conocimiento de muchas otras cosas para poder decodificar si el mensajero es veraz o es mendaz.

Me van a disculpar pero confío muchísmo más en éstas visiones de antaño y muy poco en las de ahora puesto que ahora...vivimos en un tiempo de ávida mercantilización de lo espiritual, mientras que en lejanos tiempos el ser humano estuvo muy cerca de momentos realmente fundacionales de lo que llamamos *pilares de la humanidad*.

Pero ojo...no debemos desconocer que aún en aquellos tiempos, si bien no existía una cultura tan apestada de materialismo como la presente, muchos utilizaban también lo espiritual como herramienta de dominación que devenía en prestigio, y por ende en un buen pasar económico, aún así encuentro muchísima más pureza en aquellos tiempos que en éstos con respecto a cuestiones de ésta índole.

Además, cuando ocurren experiencias *paranormales* es sólo el tiempo quien las avala y la clase de mensaje, porque no sirve en absoluto una adivinación sobre algo que va a ocurrir si en verdad...va a ocurrir y nada se puede hacer para revertirlo, es más un relato inútil sólo apetecible para nuestra curiosidad y fascinación por cosas sobrenaturales, es el típico relato aterrador sobre algo irreversible que generalmente busca como fin, inducirnos por el miedo a seguir a tal o cual entidad...que vaya uno a saber...qué intenciones tiene. Un mensaje o visión realmente útil, purificador y positivo es aquél que aporta a ideales nobles carentes de odio, de sectarismo, de miedo, o de segregación.

Las experiencias que además aportan acceso a evolución en materia de conocimiento o ciencia, también vienen a ser positivas ya que ayudan a la comprensión de los tecnicismos que necesariamente deben acompañar a la comprensión de lo espiritual o elevado. 
Tal es el caso de ésta *comunicación* que el abuelo de Escipión Emiliano le entrega y que un sabio como Cicerón cita en su libro a manera de mensaje ético y moral sobre la inutilidad de las cosas vanas de la vida, y vean que ese abuelo había sido un glorioso general al cual no le faltó absolutamente ni fama ni poder, y seguramente que por amor...deja a su nieto adoptivo conceptos que hoy tenemos muy en cuenta quienes nos interesamos por lo realmente espiritual.

Continúo con la historia y cuán importante es que un historiador se interese por éstas cosas ya que de no ser por Cicerón...citando éste *incidente* del abuelo revelando cosas al nieto, no hubiera existido Macrobio, quien nos ha legado ciencia entregada en un sueño..., que ni los mejores satélites y telescopios de la NASA..habrían podido descubrir... , y bueno...gracias a tantos como Macrobio mismo, hoy la NASA y la ciencia tecnológica moderna llegaron dsesperadamente a corroborar cosas que ...no tengan dudas...tomaron de aquellos tiempos.

Macrobio, fué un escritor y gramático romano, del último cuarto del siglo 4 después de Cristo, de quien hay pocos datos biográficos.
Éste escritor parece haber descubierto como de la nada...lo que Cicerón contaba sobre esa experiencia videncial del viejo General Escipión el Africano a su nieto Escipión Emiliano que no sólo hablaba sobre la moral...y la existencia de *otro plano* donde se llega a morar si en vida se ha vivido una vida espiritual.

Macrobio escribió su *Commentari in Somnium Scipionis* que significa *Comentario al Sueño de Escipión de Cicerón*.



Lo magistral de Macrobio, quien también es citado bajo el nombre de Macrobius Theodosius, es que le puso imágenes a las citas de Cicerón de manera didáctica para la comprensión fiel de ese Conocimiento y lo hizo habiendo transcurrido unos 400 años del nacimiento de Cristo, tiempos jóvenes que nos garantizan pureza que recién estaba siendo alterada cuando se reformularon los que llamamos Evangelios...

Eran tiempos de...ya saben...exclusiones, quemas de bibliotecas, persecuciones y todo tipo de intención de quitar cierto Conocimiento, razón por la cual, la obra de Macrobio es finalmente rescatada hacia el siglo 12...y transmitida por otras fuentes que a su vez le quitaron o agregaron cosas.
El manuscrito original de Macrobio cita además de la revelación en sueños del abuelo al nieto sobre la moral y la vida después de la muerte, sobre las propiedades místicas de los números, sobre la naturaleza del alma, sobre astronomía y sobre música.

Por cuántas manos habrá pasado el manuscrito de Macrobio que sus copias terminaron en Francia, a manos de un monje franciscano en el siglo 16, también fué propiedad del Abate Luigi Celotti =1768-1846=quien posteriormente lo vende en una subasta en Londres el 14 de marzo de 1825 a Thomas Thorpe =1791-1851= un librero quien después vende el manuscrito a Sir Thomas Phillipps en algún momento entre 1825 y 1903.
En 1903 Phillipps lo vende en una subasta de Sotheby al librero londinense Bernard Quaritch Ltd.

Posteriormente, entre 1895 y 1931 Quaritch vende el manuscrito a Henry Walters, oriundo de Baltimore quien finalmente lo termina donando al Walters Art Museum de Baltimore...

¿Les parece serio el manoseo que nuestra ciencia le ha dado a semejante Conocimiento?
Hay cuanto menos unos 15 investigadores que fueron necesarios para corroborar la existencia de éstos manuscritos y su destino...

Otra copia corrió más o menos el mismo derrotero cuando recién en 1651, el manuscrito fue donado a la Abadía de Saint-Germain-des-Près en París por Jean d'Artis, Decano de la Facultad de Derecho de la Universidad de París y notable jurista quien estudió Humanidades ¿en dónde? en el colegio de los jesuitas de Cahors...lo cual le valió ser Profesor en Derecho Canónico en la Universidad de París y más tarde nombrado profesor de la Royal College..

Al morir Jean d'Artis, el manuscrito terminó en Dinamarca de la mano de Daniel Gotthilf Moldenhawer que no era un Gilgamesh cualquiera eh...jeje...no no.
Éste famoso alemán fué Profesor de Teología y Lenguas Orientales en la Universidad de Kiel . 
Por recomendación de Johann Andreas Cramer recibió una beca de tres años subvencionada por la corte del rey danés. Moldenhawer y Tychsen fueron enviados a España en 1783-1784 para examinar y cotejar manuscritos. 
En 1784 se convirtió en Profesor de Historia de la Iglesia y el dogma en Copenhague y contribuyó a la progresión del Racionalismo en Dinamarca.

Sé que mis posts suelen ser tan largos que...a muchos les abruma, lo sé, pero sabrán entender que compartir éstas investigaciones necesitan ser tratadas con los datos y el tiempo necesarios, algo que en otros sitios no se suele dar, pero bueno amigos...si no vamos al hueso...no vamos a entender mucho de lo que les comparto, además de ser un excelente método de mandar a estudiar antes que opinar en la ignorancia a algunos otros que desde la soberbia pretenden enseñarle a uno como si uno fuera un improvisado.
No tanta sabiduría...suelen decir..m cuando no es sabiduría...es Conocimiento.

Sigo con el relato del manuscrito.
Éste alemán Daniel Gotthilf Moldenhawer terminó siendo Jefe de la Biblioteca Real de Dinamarca en 1788.
Obviamente...debía pagar sus estudios a la Corona...¿no?, ¿y cómo lo hizo?.

Moldenhawer sería un erudito.. que, gracias a la rapiña de documentos tal como sucedía en aquellos tiempos llegó a hacerse, gracias al dinero que la Corona le proporcionaba, de 50.000 volúmenes de la antigua colección privada de Otto Thott =1703-1785= impresos antes del año 1530.

De sus... *viajes* supo ¿conseguir? numerosos extractos y colecciones, incluyendo historia política, historia eclesiástica y literaria, teología y filología oriental.
Y obviamente...entre tantos tesoros estaba el Manuscrito de Macrobio que Moldenhawer antes de morir, donó =como era de esperar= a la Biblioteca Real de Dinamarca..

Y sí amigos...el Conocimiento siempre pasó y se quedó en manos de la...Nobleza..
Bajo la dirección de Moldenhawer la colección de libros de la biblioteca alcanzó 250.000 volúmenes...



Tras su muerte en 1824 la Biblioteca ¿adquirió? una parte de su biblioteca privada de unos..12.000 volúmenes más.
Obviamente, ésta clase de ¿agentes? que se nos pintan como grandes pro-hombres o patriotas pues sí..., lo habrán sido pero siempre...a favor de los poderosos. Moldenhawer recibió numerosos honores por su trabajo.
En 1809 fué nombrado... Caballero de la Real Orden de Dannebrog.

Y la historia se vuelve cada vez más apasionante...
Viene muy bien citar a cuento a alguien, que como bendición siempre aparece en toda época para denunciar el fraude en el cual ha sido inmersa la humanidad, honor entonces a la memoria de ésta valiente mujer.
Hablo de Ada Sara Adler.

Además de ser una de las más notables filólogas de la historia fué Física y experta con varias Tesis de Maestría sobre la religión griega antigua, Ada era una valiente mujer, progresista y decidida a enfrentar =a pesar de haber nacido en cuna de oro= a los acaparadores y pemitir la divulgación del Conocimiento antiguo.
Ada, Nacida en Dinamarca en el seno de una familia judío-danesa, a la edad de 84 años fue arrestada por los nazis pero liberada después de un gran clamor de pueblo danés.



Pues resulta ser que Ada tuvo el enorme coraje de desenmascarar a Daniel Gotthilf Moldenhawer como lo que en verdad era..
Moldenhawer era un masón también conocido por haber sido miembro del Illuminati . Durante sus 35 años como Jefe de la Biblioteca Real muchos manuscritos valiosos, cartas y libros impresos, habían sido adquiridos ilegítimamente durante sus viajes por Alemania, Francia, Inglaterra, Italia, España y Holanda, y muchos de ellos procedían de bibliotecas de antiguos monasterios. De acuerdo con Ada Adler Moldenhawer había *robado* varias bibliotecas en París, en particular la biblioteca en Saint-Germain-des-Prés....

¿Qué tal?...así es como deja de ser una casualidad el enorme interés que tenían aquellos *eruditos* y teólogos..de la edad media en *atesorar* lo que inicialmente en el Cristianismo en formación...dejaron de lado tildándolo como...*apócrifos*...libros escritos por *herejes* a quienes la santa inquisición...debía exterminar...
Ahí fueron a parar manuscritos tan pero tan valiosos y reveladores, que el mero hecho de haber permitido su difusión pública ...habría derribaba por completo lo que ésta vieja élite había construído como...*religión*.

Aquél magnífico *sueño* que experimentó Escipión Emiliano cuando se le aparece su abuelo Escipión el Africano y le revela cosas...me pone a pensar en otras cosas.
Qué más quisiera yo que si efectivamente al morir físicamente tuviera consciencia de ese estado mientras compruebo la Gnosis atravesando esferas o conociendo la arquitectura demiúrguica, y una vez, en determinado momento de reposo, pudiera comunicarme con ustedes o alguno de ustedes para confirmarle todo lo que me he pasado escribiendo aquí en éstos años...



Sería maravilloso....¿no? porque evidentemente cuando el cuerpo físico deja de existir, lo que *emana de él* ya no tiene la capacidad de retornar a comunicar algo sin las herramientas de comunicación que forman parte del cuerpo humano. Vista, olfato, tacto, gusto, oído...que son realmente mecanismos de recepción-difusión de las únicas cosas que nos han sido permitidas dentro del mundo físico, a manera de inteligente coptación de los otros...los que evidentemente nos fueron suprimidos ya que de tenerlos activos...veríamos cosas que nos conmoverían de manera tremenda.

Entonces...¿cómo comunicaría alguien desde ese ...*más allá* su mensaje?...y bueno...lo haría ciertamente a través de una herramienta poderosa que contenemos dormida y que sólo puede ser activada cuando nos hemos *salido* conscientemente de la realidad física; el sueño.
Siempre el combo..., creemos que en estado de vigilia somos conscientes, y que cuando dormimos perdemos la consciencia...¿y si era al revés tal como el combo dicta?

Creo que en estado consciente...cuando estamos despiertos también es posible *recibir comunicaciones* que no se traducen en experiencias extrañas o sobrenaturales o de voces de alguien, si no simplemente *pensando* y tomando debida cuenta de lo que la Gnosis explicó, es decir...*saberlo* y ponerlo a prueba en la práctica.
Momento desde el cual...nuestro cerebro rompe el molde...se sale de la trampa de sueño-vigilia y es capaz de ir abriendo unas tras otras las puertas que antes...ni siquiera sabíamos que existían...

Estamos hablando de aquél abuelo que por amor a su nieto decidió transmitirle mensajes de amor y conocimiento a su nieto desde el más allá, y que además venían con explicaciones que apenas hace unos 50 años..la llamada moderna ciencia vino a enrostrarnos como logros propios...

¿Saben qué contenían las visiones de aquél mensaje cuando corrían 200 años antes de Cristo? para eso vuelvo al principio del post con los dos mapas de Rolf Witzsche y la latitud 40º y la edad de glaciación, y las zonas que serán no habitables ni productivas, pues la imágen que gracias primero a Cicerón por citar la escena del sueño de Escipión Emiliano, y luego a las didácticas imágenes y explicaciones de Macrobio...nos muestran lo que ya sabían antes de los satélites, del telescopio, de la ciencia meteorológica...;



El planeta Tierra dividido en 5 zonas..., algo aún más preciso que el magnífico trabajo de Rolf Witzsche que les compartiera.
Ahí tienen...también la latitud 40º pero la imágen tiene 5 divisiones porque a lo que serían las zonas inhabitables de Witzsche, Macrobio las divide en dos y con ¡¡gran acierto!!! 

En color amarillo para ambos polos, el Norte y el Sur se las describe como *frías*, las bandas que le siguen en color azul son *templadas*, y la banda central es descripta como *tórrida*.

Doscientos y tantos años antes de Cristo...
Éstas 5 bandas nos ayudan a entender la preocupación y la urgencia que nos comparte Witzsche en su impresionante estudio.
Una era glacial sería tan potente que esa banda amarilla fría polar sería capaz de extenderse tomando también la banda azul templada, lo cual evidentemente hace que la única posibilidad para la civilización sería la banda roja central tórrida...

Piensen que 230 años antes de Cristo...no existían ni aviones, ni coches, ni si quiera la posibilidad de que algún filántropo se tomara el trabajo de dar la vuelta al mundo en 80 días.., ni caminando, ni nadando, ni esquiando, ni en patineta...
El mundo aún no estaba interconectado, se desconocía si en otros continentes habrían más humanos, los manuscritos religiosos que databan del año 600 +- antes de Cristo no hablaban ni de otros continentes, ni de otras razas y se centraba en apuntar a ciertos pueblos como los *elegidos* en el órden de la creación..., justamente los que redactaron dichos manuscritos.

¿Saben qué más nos revela el manuscrito de Macrobio?, que La Tierra =Globus terrae= estaba rodeada por *siete Esferas planetarias* dentro del zodíaco, una imagen que representa la lluvia en la Tierra diseñada para demostrar que los pesos son atraídos hacia la Tierra. Además la división de la Tierra en regiones frías, templadas y
zonas tórridas, y las zonas divididas de los cielos en relación con la Tierra.
Otra imagen muestra las zona terrestre en un círculo, rodeado por otro círculo exterior en el que las zonas celestes están perfecamente marcadas e identificadas.

















Otras imagenes ilustran la sección del Comentario de Macrobius dedicado a la explicación de un pasaje en el *Sueño de Escipión* en el que su Abuelo adoptivo, Escipión el Africano, le describe la morada de la Tierra, sus divisiones en zonas y el comparativamente pequeño espacio ocupado por el Imperio Romano. 
El soñador, todavía atado a la tierra y sus cuidados e impulsos, se distrae de la *música de las esferas* por la visión del mundo debajo de él.
El punto de la descripción de su abuelo es enfatizar a Escipión la brevedad de la vida humana y los logros mundanos, específicamente la gloria y la fama, en contraste con la magnitud y la permanencia de las esferas celestiales y la vida del alma.

Él señala también que la Tierra está escasamente habitada, y que esos lugares poblados son *como pequeñas manchas* separadas por *vastas tierras baldías*. Entre los habitantes de estas áreas separadas, hay *poblados* que existen en comparación con Roma, de forma oblicua, transversal, e incluso diametralmente *opuestos a tí*.

Wo wo wo...¿Estaba errado el abuelo mensajero? pues no...dos mil y pico de años después...dejan como una hormiga a nuestra ciencia actual y el conocimiento de la Tierra...



Vean qué el Abuelo le explica en el sueño con eso de *transversal-oblicuo-diametralmente opuesto a tí* el principio de lo que hoy conocemos como 
¡¡¡*antípodas-perieco y anteco*!!!.

Maravilloso.....
Puede cualquiera dudar de la Gnosis, pero antes es necesario romper muchos candados....muchos años de desprestigiar a algo que luego sería borrado de la memoria, y qué curioso...no lo eliminaban si no que... ¡¡¡se volvían locos...por tenerlo...estudiarlo y entenderlo!!! pero para ellos solos... los llamados *eruditos*....especialmente los teólogos..

Y curioso es que nunca lo quisieran compartir...¿verdad?...¿porqué sería?...dicen que quien comete *plagio* toma la obra de alguien más inteligente que él, se la guarda, la estudia, y la modifica de cierta forma tal que nadie sospeche de su...maniobra, para después colgarse las medallas de su... sapiente inteligencia...
Así se ha forjado el mundo...desde que se suprimió el Conocimiento, no porque fuera *apócrifo*...jeje...si no porque de tenerlo todos...la humanidad sería muy distinta...

Al menos lo muy suficientemente despierta como para permitir que un puñado de patanes...re-escribieran la historia de nuestro orígen y de nuestro destino...para suplantarlo por el destino de los corderos engordados por el amo..para ser vendidos... y devorados.

Gilgamesh***

Fuentes;
-kb
-thedigitalwalters
-tandfonline
-wikipedia