* Conclusiones sobre el pasado y la religión-parte 15 *

***Excelente noche de Jueves para todos.

Algunos inconvenientes  *geo-magnéticos...*  me privaron de poder postear hoy al mediodía, mañana les contaré.
Voy a concluir sobre ésta zaga de dioses sumerios y las conclusiones con Namma o Nammu.
En el final dicha conclusión.

Namma =diosa=

Diosa de Eridu ella es conocida como la madre del dios Enki-Ea, así como la diosa madre que dió a luz al cosmos y a todos los dioses. Al igual que su hijo Enki-Ea también está asociado con la magia. En épocas posteriores, su papel es asumido por Tiamat .
Se sabe muy poco acerca de Namma, quien pertenece a la generación más antigua de las deidades mesopotámicas y se asocia con el panteón de Eridu. Ella es conocida principalmente por su papel en la cosmogonía de principios de Mesopotamia y su importancia en la magia, que se limita a los textos escritos en sumerio =Wiggermann 1998-2001c : 137-8=. De acuerdo con la lista del dios An-Anu , tableta I Línea 28 =Litke 1998 : 24; Wiggermann 1998-2001c : 137=, Namma lleva el título de *madre que dió a luz a los cielos y la tierra*.
Debido a que el nombre de esta diosa se escribe con el signo de lo cósmico o las aguas subterráneas =en sumerio engur= Wiggermann =1998-2001c : 136-7= la ha llamado *el océano cósmico* =ver también Lambert 2008 : 31=. Ningún marido o dios masculino se atestigua en conexión con Namma, lo que conduce a la creencia de que la primera producción cósmica es asexual =Wiggermann 1998-2001c : 137=. En la tradición posterior, a saber, en Enuma Eliš, Tiamat asume el papel de Namma como océano primitivo.

Sin embargo, existen diferencias significativas en la forma en que las diosas son retratadas en la literatura.
En el poema sumerio de Enki y Ninmah =ETCSL 1.1.2 , línea 17= Namma es llamada *la madre original que dió a luz a los dioses del universo*, siempre según su condición primaria de todos los dioses y la descripción de su papel en Mesopotamia cosmogónica. Más adelante, en particular en los textos acadios, Namma pierde importancia y sólo se menciona raramente.
Aparte de las pocas menciones de Namma en otros textos mitológicos y literarios sobre otros dioses, ni la mitología de esta antigua diosa ha sobrevivido a los siglos.
En la lista del dios An-Anum =Litke 1998 : 24= Namma se identifica como la *madre del dios Enki*, lo que le otorga claramente, al menos inicialmente, un estatus más alto o más antiguo que el de su hijo. En una inscripción que data de la Dinastía Temprana, período III , el rey Lugal-KISAL-si, rey de Uruk =Frayne 2008 :. 422-3, n º 2= dedicó un templo a la diosa Namma, que se describe como la *esposa de un dios de los cielos*, aunque Wiggermann =1998-2001c : 138= ha interpretado esto como un desarrollo secundario.
Hay muy poca evidencia que acredite un culto de Namma. Debido a que la inscripción Dinástica Temprana III mencionada anteriormente =Frayne 2008 :. 422-3, n º 2= es de procedencia desconocida, no está claro dónde se pudo haber construido su templo.



En el Período Temprano za Mi =líneas 140-41-Biggs 1974 : 50, 55= también mencionan un templo para ella, sin embargo, el pasaje es difícil de leer. Para obtener más información sobre las pruebas de su culto, que datan hasta el período neo-babilónico, se puede consultar a Wiggermann =1998-2001c : 139=.
Los primeros testimonios de menciones a Namma datan del período Dinástico III temprano, donde se la cita en una de las listas de dios Fara =Krebernik 1986 :. 175 columna VIII l 10=. Sus últimas fechas de referencia para el período neo-babilónico son cuando el rey Nabonido menciona a su santuario, el ki-US- d namma =fundamento de Namma= como parte de la Esagil, el templo de Marduk en Babilonia =George 1993 : 113=.
La iconografía de Namma es incierta.
La lectura y la ortografía del nombre de Namma ha sido objeto de algunas investigaciones. Originalmente, su nombre fue leído Nammu, pero en Civil =1985 :. 27 n 1= sugiere una lectura del nombre como Namma, que ahora es más comúnmente aceptado. Se ha sugerido que su nombre es etimológicamente relacionado con una palabra que significa *Creación* =Wiggermann 1998-2001c : 135-36=, aunque no está claro si esto podría ser una etimología popular.

Dejé para el final a Namma porque es, a mi criterio, la revelación absoluta que une el relato sumerio de la Creación con la Sofía del Nag Hammadi.
Me sorprende sobremanera que todos los estudiosos de éstos temas hayan obviado la comparación, ya que es demoledoramente toda una revelación.
Namma es la Sofía del Gnostiscismo, vean que Namma es, según el relato sumerio, el inicio, la madre de todos los dioses, sin embargo, no hay imágenes, no hay mayores referencias, es increíble ya que debería ser la deidad más presente y adorada, pero parece haber quedado simplemente mencionada, o perdidos sus registros en el óxido de los tiempos. Con Sofía ocurre exactamente lo mismo, si no fuera por el relato corroborador del Nag Hammadi, el *post-cristianismo armado* la mantuvo completamente ignorada. Y es obvio amigos...recuerden que en el Nag Hammadi Sofía fué la responsable de engendrar la materia por no haber cumplido con las reglas de los Eones Superiores, debían crear en parejas y Sofía lo hizo sola, cometiendo un acto fallido, es decir, la materia que devino en el Demiurgo. 

En la historia sumeria, Namma aparece sola como creadora de todo, *creadora cósmica* y luego se la representa como Tiamat a quien los otros dioses sumerios le libran batalla, la atormentan, y no es de extrañar que haya sido subrepticiamente *minimizada* ya que en el Nag Hammadi ¡ocurre lo mismo!, justamente su creación =Demiurgo= la ignora como madre, no la reconoce, e intenta quitarle su energía, es decir que los dioses sumerios combaten contra su propia madre Namma al igual que el Demiurgo contra Sofía.

¿Es casualidad?, pues no, es la más pura Verdad que pone al Nag Hammadi inclusive por encima del relato sumerio ya que éste inicia la historia con Namma e ignora cualquier cosa antes de ella, es lo mismo que hizo el Demiurgo, él se creyó el Absoluto ignorando todo lo anterior inclusive a su creadora Sofía. Pero si estoy en lo correcto, la revelación del Nag Hammadi entregada por Cristo nos explica y enseña que antes de Sofía ¡existían muchos Eones superiores!, por lo tanto, el real motivo de la encarnación de Cristo en Jesús fué su misión, venir a la Tierra para que dejáramos de ser engañados sobre nuestro orígen y cómo, porqué y por quienes habíamos sido engendrados, GRAN RAZÓN para que Cristo fuera asesinado =sin éxito=. Ya sean los escribas Fariseos o los mismos babilonios no le estaban contando a la humanidad la verdadera historia. 

Podríamos concluir en que los Demiurgos y Arcontes del Nag Hammadi ¡son los dioses Anunnaki...!, ambos encajan perfectamente con todos los detalles aunque con distintos nombres o denominaciones, pero las historias trazadas en paralelo indican que la historia sumeria es incompleta, ya sea adrede o por la misma ignorancia del Demiurgo, que antes de él no reconocía a nada más. Posteriormente, el rejunte del antiguo testamento con el neo-cristianismo siguió ocultando la Verdad, razón por la cual jamás pudimos entender porqué el dios del AT o Y., era más que un Padre amoroso, un verdadero genocida que odió al ser humano, a punto tal que terminamos aceptando que ese mismo padre podía amarnos mientras expulsaba a sus hijos del Edén, les castigaba a ser mortales, les envió el diluvio para aniquilarlos e hizo guerras, genocidios, crueldades, pero a nosotros..., los intérpretes de lo injustificable nos decían que nos amaba...y lo siguen haciendo, y lo seguimos creyendo.



¡A eso vino Cristo! a entregarnos nuestra verdadera partida de nacimiento, que a muchos no les convenía que conociéramos. Si bien Enki puede parecernos amigable era también un Demiurgo-Arconte, pero al menos podemos agradecerle su benevolencia de darnos el *árbol de la ciencia del bien y del mal*, quizás para Enki, una sabia herramienta que, aunque no lo parezca, nos permita algún día llegar a ser inmortales. Si hubiéramos sido dotados del *árbol de la vida* de nada nos habría servido ser inmortales sin razón, seríamos como entes de carne que vagan por la eternidad como meras rocas. Ese fué el odio de Enlil, él sabía que a partir del árbol del conocimiento del bien y del mal....seríamos como uno de ellos...aunque, atrapados en la materia mortal, tendríamos la capacidad de evolucionar en el conocimiento hasta dar con la clave en la ciencia, de detener la muerte de los tejidos celulares. No fué casualidad que Cristo fuera asesinado, sólo un Demiurgo imperfecto podría creer que matando a Jesús se vencía a la Verdad de su mensaje Eónico Superior.

No fué casualidad que su enseñanza reveladora fuera extirpada de todo libro sagrado, ni fué casualidad de que sus seguidores veraces fueran exterminados hasta entrada la edad media, como los Cátaros, Esenios, etc. Pero ya ven....nunca fuimos abandonados por los Eones Superiores, si en su ley nada se aniquila sino que se transforma o se corrige, la Verdad siempre llega, tarde o temprano pese a cualquier manipulación.

La peor hipocrecía es que quienes armaron las religiones basadas en la mentira, sí que saben de ésto y ellos han intentado mantenernos en la ignorancia para usufructuar el conocimiento, ese conocimiento al cual nos vendieron suciamente como *brujería o hechicería* es lo que les desvela, y nada tiene que ver con leer la borra del café, ni con tirar las cartas, el conocimiento disfrazado de brujería es el legado que por ejemplo los Rabinos guardan celosamente e insistentemente sólo para ellos a través de la cabalística, lo mismo la sociedades secretas de toda índole, signos, esferas, fórmulas, las mismas que explicó Cristo a través del Nag Hammadi, la genealogía de la Creación, que es en definitiva lo mismo que los sumerios llamaban....*las tablas de los destinos*. 

Ciencia en su más puro estado y no estúpida brujería...como nos vendieron, claves para saber que poseemos la imperfección de la materia devenida en un cuerpo mortal, pero a su vez el Espíritu Poderoso del Creador y sus Eones Puros, Espíritu al cual los dioses imperfectos temen y han propiciado que lo ignoráramos para no perder su control sobre nosotros. Nuestro Espíritu es Puro y Poderoso, es un Eón en potencia que yace dormido o aletargado por nuestra mente álmica donde reside la idiotez llamada intelecto....
Es el átomo y sus partículas, es la antipartícula incapaz de ser recreada excepto...por nuestro Espíritu..el Eón durmiente...



Pero es un intelecto idiota al que le prestamos atención porque es como el Demiurgo o los Anunnaki, desconocieron a su propia Madre...y al Creador Absoluto, es decir a la Escencia del Espíritu, ese al cual no les conviene que encendamos, porque nos temen, porque nuestro Espíritu es la presencia del Creador aquí en la creación imperfecta que nos hará los peores jueces y correctores del dios impostor, lo estamos viendo como humanidad...le estamos perdiendo el respeto al verdugo...y el verdugo está temblando aunque nosotros sigamos pemitiéndole que nos haga creer que todo es imposible, ese ha sido su mayor arte, el del engaño, el espejismo, el del combo, el de verdades mezcladas con mentiras, el de tener hijos apropiados indebidamente, secuestrados, negándonos nuestro derecho a saber de dónde proveníamos, y le ha dado resultado....pero nada es para siempre en la materia imperfecta, cada día, cada minuto, más y más Espíritus Perfectos están tomando posesión de su verdadera herencia y finalmente amigos...al verdugo...la Creación se le viene encima.., y esa...sí que es una buena noticia.

Gilgamesh***

* Conclusiones sobre el pasado y la religión-parte 14 *

***Excelente noche de Miércoles para todos.

Si hay un personaje misterioso y a la vez fundamental en la historia sumeria es precisamente Marduk.
Digo ésto porque Marduk es el último dios sumerio más cercano a nuestra historia contada por el antiguo Testamento, entre otros.
Hijo de Enki, Marduk fué la última deidad que debía hacerse cargo del control o gobierno del planeta Tierra, sin embargo ésto queda turbio, oculto, intelegible, misteriosamente inconcluso, ya que en ese período se desató la famosa y devastadora guerra entre los dioses anunnaki, luego aparece el conocido Y. ¿sugestivo no?..
En el final una acotación interesante.


Marduk =dios=

Marduk se elevó como una deidad oscura en el tercer milenio antes de Cristo hasta convertirse en uno de los dioses más importantes y la cabeza del panteón mesopotámico en el primer milenio. El era el dios patrono de la ciudad de Babilonia, donde su torre del templo, el zigurat Etemenanki =el fundamento de los cielos y la tierra= ha servido como modelo para la famosa Torre de Babel. En el primer milenio, se refiere a menudo como Bel, la palabra acadia para *Señor*.

El símbolo animal de Marduk era el mušuššu o *serpiente-dragón*,así consta en el Instituto de Artes de Detroit, un ladrillo vidriado de la propia ciudad de Babilonia, que data del período Neo-babilónico.
Marduk es uno de los más complejos de los dioses en la antigua Mesopotamia, una importante deidad. Un tratamiento integral, monográfico de Marduk aún se sigue estudiando y la gía más cabal son los trabajos de Sommerfeld 1982 , que aporta la evidencia desde el primer milenio antes de Cristo, ver también Oshima 2011, que se centra en oraciones acadias a Marduk.
Los orígenes de Marduk y sus funciones originales son oscuros. Está asociado con encantamientos ya en el período del Antiguo Imperio Babilónico =Sommerfeld 1987-1990 : 368=. Ésto fue el motivo o el resultado de un sincretismo relacionado con el dios Asalluhi =Sommerfeld 1982 : 13-18=. Más recientemente Sommerfeld =1987-1990 : 368= con cautela indicó que su función como un dios de conjuros pudo haber sido original a Marduk. Una sugerencia diferente sostiene que Marduk fue deliberadamente sincretizado con Asalluhi con el fin de dar a Marduk una fuerte asociación con la ciudad de Eridu y el dios Enki-Ea , una poderosa deidad que no pertenecía al panteón original del Nippur =Abusch 1999 : 543 -4=.



Al mismo tiempo, Marduk es principalmente conocido como el dios patrono de la ciudad de Babilonia, y a menudo se ha sugerido que la importancia religiosa de Marduk aumentó con la creciente influencia política de la ciudad =George 1992 : 248-9; Oshima 2007 : 348=. En el primer milenio, Marduk es identificado con Júpiter =Abusch 1999 : 542=.
Uno de los textos literarios más conocidos de la antigua Mesopotamia describe el dramático ascenso de Marduk al poder, los asiriólogos hacen referencia a esta composición por su antiguo título en el Enuma Eliš acadio para *Cuando en lo alto* =Foster, 2005 : 436-86; Lambert 2008 : 37-59=. A menudo se llama *La Epopeya de la Creación babilónica*, que es más bien un nombre inapropiado ya que el foco principal de la historia es la elevación de Marduk a la cabeza del panteón, para lo que el relato de la creación es sólo un vehículo =Michalowski 1990 ; Katz 2011=. En esta narración, el dios Marduk libra batallas con la diosa Tiamat, el océano deificado, a menudo visto para representar un principio femenino, mientras que Marduk representa el principio masculino.

Marduk es victorioso, mata a Tiamat, y crea el mundo a partir de su cuerpo. En agradecimiento, los otros dioses le otorgan 50 nombres a Marduk. El número 50 es significativo, ya que se asoció anteriormente con el dios Enlil, el ex jefe del panteón, que es reemplazado por Marduk. Esta sustitución de Enlil ya está prefigurada en el prólogo del famoso Código de Hammurabi, una colección de leyes, emitidas por Hammurabi =c. 1792-1750 aC=, el más famoso rey de la primera dinastía de Babilonia. En el prólogo, Hammurabi menciona que los dioses Anu y Enlil determinaron que Marduk debía recibir el *comando* =administración= de todo el pueblo, y con esto lo elevaron en las más altas esferas del panteón mesopotámico.

Otro texto literario importante ofrece una perspectiva diferente de Marduk. En uno de los textos literarios más intrincados de la antigua Mesopotamia, se clasifica a menudo como *literatura de la sabiduría*, algo quizás mal definido y categorizado problemáticamente por la literatura acadia =van Dijk 1953 ; Lambert 1996-1960-Buccellati 1981; Denning Bolle 1992; diversas contribuciones en Clifford 2007=. Los Asiriólogos se refieren a este poema como *Ludlul Bel nemeqi* =Déjame alabar al Señor de la Sabiduría= después de su primera línea, o alternativamente como *El Poema del justo sufriente* =Foster, 2005 : 392-409; véase también el más reciente, pero problemático edición por Annus y Lenzi 2010=. 

La composición literaria, que consta de cuatro tabletas de 120 líneas cada una, se inicia con un himno en 40 líneas de alabanza a Marduk, en la que su naturaleza dual se describe en la compleja redacción poética: *Marduk es de gran alcance, tanto el bien y el mal, del mismo modo que puede ayudar a la humanidad, también puede destruir a la gente. La historia entonces se lanza en una narración en primera persona, en la que el héroe nos habla de sus desgracias continuas. Es este elemento que a menudo ha sido comparado con la historia bíblica de Job. Al final, la víctima es salvada por Marduk y termina el poema alabando a dios una vez más. En contraste con el Enuma Eliš, el *Poema del justo sufriente* ofrece ideas sobre las relaciones personales con Marduk. La estructura altamente complicada y el lenguaje poético inusual hacen de este poema parte de un discurso de élite.

Algunos estudiosos han descrito Marduk como un dios de las tormentas o un dios de la vegetación =Abusch 1999 : 544 con referencia a Thorkild Jacobsen=. No hay evidencia de esta hipótesis, que no sean especulaciones etimológicas altamente problemáticos.
El símbolo de Marduk es la pala triangular, en la parte superior de un templo, como se ve en el Museo Británico. El relieve se remonta probablemente a finales del siglo 12 antes de Cristo.
Marduk ya estaba sincretizado con el dios Asalluhi =Sommerfeld 1987-1990 : 362; Richter 2004 : 14-15= y Tutu, la deidad patrona de la ciudad de Borsippa =Sommerfeld 1982 : 37= en el período babilónico antiguo, aunque en algunas fuentes babilónicas viejas Asalluhi y Marduk aún eran entendidas como deidades separadas =Richter 2004 : 15 y n.57=. El sincretismo con Asalluhi se menciona en una carta literaria sumeria a la diosa Ninisinna =Brisch 2007 : 142-56=, en la que Asalluhi se describe como el *rey de Babilonia*.
Aunque la ortografía del nombre de Marduk parece afiliada al dios del sol Utu-Šamaš, no hay evidencia de que él fue alguna vez considerado como el hijo del dios del sol =Sommerfeld 1982 : 11=. Por el contrario, la tradición identifica a Marduk como hijo de Enki-Ea  claramente con el panteón de Eridu.



La esposa de Marduk era la diosa Arpanitum =Sommerfeld 1987-1990 : 362=. El dios Nabu, que fue primer ministro de Marduk, más tarde se convirtió o se identificó como su hijo y luego en su co-regente a la cabeza del panteón babilónico.
El principal lugar de culto de Marduk fue la ciudad de Babilonia, que se convirtió en el centro religioso de Mesopotamia durante el segundo y el primer milenio antes de Cristo =Cancik-Kirschbaum et al. 2011=. Principales templos de Marduk se localizaron en Babilonia, el más famoso era el zigurat Etemenanki de la fundación de los Cielos y la Tierra, su torre del templo de Babilonia, el cual sirvió de modelo para la bíblica Torre de Babel . El templo donde se adoraba a Marduk fue llamado el Esagil, literalmente: *Templo cuya cima se levanta*, o tal vez mejor *Honorable y honrado templo*. Además, estaba el Akitu, casa en Babilonia, donde se celebró el festival de Año Nuevo. El Akitu estaba situado a las afueras del distrito sagrado de Babilonia =Pongratz-Leisten 1994=. Un texto ritual que data del periodo parto describe cómo el Enuma Eliš fue recitado en frente de la estatua de Marduk durante el festival del Año Nuevo, que también implicaba una bofetada ritual al rey =Negro 1981 ; Smith 1982 ; Kuhrt 1987-BRM 4, 7 ; TCL 0, 39 ; TCL 6, 40=.
Marduk también era adorado en otras ciudades de Babilonia, como Sippar, Borsippa, y Nippur =George 1993=. Su culto en Asiria era mínimo =Sommerfeld 1987-1990 : 367=.

No está claro si Marduk ya está atestiguado en el período dinástico temprano =Sommerfeld 1987-1990 : 363=. Mientras que algunos estudiosos han sugerido que el nombre divino existe en una inscripción dinástica temprana se leerse como *AMAR.UD* =Lambert 1984 : 8; Oshima 2007 : 356 n.2-Sommerfeld 1982 : 19-21; 1987-1990 : 362 - 3= y se ha argumentado que debe ser leído AMAR.DÙG y por lo tanto no puede ser identificado con Marduk.
El período babilónico antiguo ofrece más evidencia de la creciente popularidad de Marduk =Sommerfeld 1982=, que sigue siendo restringido en el Norte y Centro de Babilonia =la evidencia de su culto en Babilonia el en el Sur es más bien escasa=. Debido a que los archivos babilónicos antiguos de la ciudad de Babilonia son todavía en gran parte inéditos =Pedersen 2005-catálogo de textos de Babilonia=, el inicio de la subida sin precedentes de Marduk al poder en la capital del imperio de Hammurabi son aún poco comprendidos y se deberá esperar por más estudios.
En la segunda mitad del segundo milenio antes de Cristo, Marduk se invoca a menudo por los gobernantes de la dinastía casita, que habían hecho de Babilonia su capital =Sommerfeld 1987-1990 : 265=. Con la invasión elamita de Babilonia, que puso fin a la dinastía casita, la estatua divina de Marduk fue secuestrada y enviada a Elam =Irán=, junto con otros bienes culturales de Babilonia.

No fue hasta que Nabucodonosor I de la Segunda Dinastía de Isin, que la estatua de Marduk se pudo recuperar y regresó a Babilonia en el triunfo. La babilónica Épica de la Creación fue probablemente compuesta o al menos popularizada durante este período. Debido a las tensiones entre Asiria y Babilonia durante el período Neo-Asirio, el culto de Marduk y la ciudad de Babilonia, a menudo se convirtieron en el foco de interés de los reyes asirios, tanto en forma positiva como negativa. No fue sino hasta el período neo-babilónico que Babilonia y Marduk fueron el vértice, Nabucodonosor II =r. 604-562 aC= reconstruyó la ciudad de Babilonia y con ella el distrito sagrado de Babilonia. La mayor parte de la arquitectura de renombre que fue excavada en Babilonia, como la famosa Puerta Ištar con los relieves de ladrillo vidriado que muestran los animales símbolo de Ištar y Marduk que datan de este período.
La iconografía temprana de Marduk no es clara debido a la falta de fuentes. Ya en el período babilónico antiguo, la espada se convirtió en símbolo de Marduk =Rittig 1987-1990 : 372=. El animal que a menudo representa a Marduk es el mušuššu , la serpiente-dragón, que se representa con frecuencia en los relieves de ladrillo esmaltados de Babilonia. Hay muy pocas representaciones antropomórficas de Marduk, la mayoría de ellos se pueden encontrar en sellos cilíndricos.

La etimología del nombre de Marduk es controvertido =Sommerfeld 1987-1990 : 361-2=. Es difícil determinar si la escritura logográfica de su nombre AMAR.UD, sumerio para *becerro del sol-sol-dios*, es de alguna manera significativa o no =Lambert 1984 : 7-8; Sommerfeld 1987-1990 : 361-2=. La sugerencia de traducir esta ortografía como *becerro de la tormenta* =Abusch 1999 : 543=, probablemente debe ser rechazada ya que no hay evidencia de que Marduk originalmente haya sido un dios de la tormenta ni hay evidencia de su asociación con el dios de la tormenta Iskur-Adad.

Marduk debía ser quien pusiera en su lugar la importancia que tenía desde la creación =según las tablas sumerias= el papel de su padre Enki. Enki oficialmente siempre fué considerado pero sin embargo su padre Anu, otorgó a su otro hijo Enlil, el comado del planeta Tierra, razón más que suficiente para que Marduk recogiera la herencia de Enki y pusiera las cosas en su lugar, ocupando el lugar de su tío Enlil.
Vean ustedes que el hijo y mano derecha de Marduk era Nabu, tal como vimos más arriba en el relato, y cuando vemos la historia de Nabu nos encontramos con que posteriormente el predecesor de Nabucodonosor fué Ninurtanadinshumi y el sucesor....Enlilnadinapli, ¿reconocen los prefijos en los nombres verdad?, NINURTA-ENLIL.



Pero además, a se le asigna el puesto de patrón de los escribas, tomado de la diosa Nisaba de la mitología caldea. Sus símbolos son la tablilla con los útiles de escritura. Lleva un gorro con cuernos y está en pie con las manos juntas, en el gesto sacerdotal antiguo. Cabalga sobre un dragón alado =mušhuššu= que inicialmente... fue de Marduk.
Su poder sobre la existencia humana es inmenso, porque Nabu =también denominado Nebu= es quien escribe el destino de cada persona, tal y como los dioses han decidido, en las tablillas de los registros sagrados. Por tanto, tiene el poder de aumentar o disminuir según su voluntad la duración de la vida de las personas.
En el Antiguo Testamento, la historia sumeria comienza fabulosamente a entremezclarse con nuestra religión a partir de Y;

Isaías 46:1
*Se ha postrado Bel, se derrumba Nebo; sus imágenes son puestas sobre bestias, sobre animales de carga. Vuestros fardos son pesados, una carga para la bestia fatigada*.

Si nuestras conclusiones son correctas, y Enlil es el Yahve del AT, éste, ya estaba armando muy bien su historia que incidiosamente, forjaba en nosotros la imágen de dioses inferiores a él, como malos, demoníacos, bestiales...tal como aquí con Nabu montando un dragón, ese dragón..era Marduk...su último rival por el control del planeta..
Pero no es todo, Y-Enlil tramaba su fabuloso plan de aislarse como deidad anunaki, y pasar a ser un dios...¿nuevo?.. que venía a derrotar a todos los anteriores, y preparaba su plan a través del llamado profeta Daniel...para anticipar a Nabucodonosor que el destino de los anunnaki estaba sellado..

Nabucodonosor soñó una estatua, hecha de diferentes metales con pies de arcilla, o posiblemente de óxido ferroso. Es en este contexto, tal como lo señala el libro del profeta Daniel, cuando el rey Nabucodonosor tiene el sueño de esta colosal estatua. Nabucodonosor llama a sus Magos y Adivinos para que le revelen el sueño, que no recuerda, a lo que los siervos, sin saber que tipo de sueño había tenido, se vieron imposibilitados para descifrarlo. Es entonces que el rey los manda a matar, junto a estos magos y videntes estaban Daniel y los otros tres príncipes israelitas: Sadrac, Mesac, Abednego =nombres caldeos para Ananias, Misael, y Azarias=. En algunas biblias son llamados Sadrac, Mesac y Abdenego, los cuales serían enviados más adelante a un horno de fuego, por negarse a adorar una figura de oro, mandada hacer por el rey.El profeta Daniel, al darse cuenta de que su vida corría peligro, interpreta el sueño por mediación divina.



Texto bíblico;

Libro de Daniel, Capítulo II, versículos 26 al 45
26-Respondió el rey y dijo a Daniel, al cual llamaban Beltsasar: ¿Podrás tú hacerme conocer el sueño que vi, y su interpretación?
27-Daniel respondió delante del rey, diciendo: El misterio que el rey demanda, ni sabios, ni astrólogos, ni magos ni adivinos lo pueden revelar al rey.
28-Pero hay un Dios en los cielos, el cual revela los misterios, y él ha hecho saber al rey Nabucodonosor lo que ha de acontecer en los postreros días. He aquí tu sueño, y las visiones que has tenido en tu cama:
29-Estando tú, oh rey, en tu cama, te vinieron pensamientos por saber lo que había de ser en lo por venir; y el que revela los misterios te mostró lo que ha de ser.
30-Y a mí me ha sido revelado este misterio, no porque en mí haya más sabiduría que en todos los vivientes, sino para que se dé a conocer al rey la interpretación, y para que entiendas los pensamientos de tu corazón.
31-Tú, oh rey, veías, y he aquí una gran imagen. Esta imagen, que era muy grande, y cuya gloria era muy sublime, estaba en pie delante de ti, y su aspecto era terrible.
32-La cabeza de esta imagen era de oro fino; su pecho y sus brazos, de plata; su vientre y sus muslos, de bronce;
33-sus piernas, de hierro; sus pies, en parte de hierro y en parte de barro cocido.
34-Estabas mirando, hasta que una piedra fue cortada, no con mano, e hirió a la imagen en sus pies de hierro y de barro cocido, y los desmenuzó.
35-Entonces fueron desmenuzados también el hierro, el barro cocido, el bronce, la plata y el oro, y fueron como tamo de las eras del verano, y se los llevó el viento sin que de ellos quedara rastro alguno. Mas la piedra que hirió a la imagen fue hecha un gran monte que llenó toda la tierra.



36-Este es el sueño; también la interpretación de él diremos en presencia del rey.
37-Tú, oh rey, eres rey de reyes; porque el Dios del cielo te ha dado reino, poder, fuerza y majestad.
38-Y dondequiera que habitan hijos de hombres, bestias del campo y aves del cielo, él los ha entregado en tu mano, y te ha dado el dominio sobre todo; tú eres aquella cabeza de oro.
39-Y después de ti se levantará otro reino inferior al tuyo; y luego un tercer reino de bronce, el cual dominará sobre toda la tierra.
40-Y el cuarto reino será fuerte como hierro; y como el hierro desmenuza y rompe todas las cosas, desmenuzará y quebrantará todo.

41-Y lo que viste de los pies y los dedos, en parte de barro cocido de alfarero y en parte de hierro, será un reino dividido; mas habrá en él algo de la fuerza del hierro, así como viste hierro mezclado con barro cocido.
42-Y por ser los dedos de los pies en parte de hierro y en parte de barro cocido, el reino será en parte fuerte, y en parte frágil.
43-Así como viste el hierro mezclado con barro, se mezclarán por medio de alianzas humanas; pero no se unirán el uno con el otro, como el hierro no se mezcla con el barro.
44-Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre
45-de la manera que viste que del monte fue cortada una piedra, no con mano, la cual desmenuzó el hierro, el bronce, el barro, la plata y el oro. El gran Dios ha mostrado al rey lo que ha de acontecer en lo por venir; y el sueño es verdadero, y fiel su interpretación.

¿Van hilando fino?...la toma del poder por Y-Enlil...era un hecho...

Gilgamesh***

* Conclusiones sobre el pasado y la religión-parte 13 *

***Buena noche para todos.

Aquellos que hayan seguido atentamente éstos temas no van a olvidar cuando analizábamos a YHWH, y el estudio sobre RUACH, siempre éste nombre estaba relacionado con el agua, ¿recuerdan?..*el señor se mueve en las aguas...*
Pero cuidado..a no confundir, porque la historia contada por Y incluye a su propio hermano...Enki, pero no es citado sino que Y, unió toda la historia sumeria y ocupó prácticamente el lugar de todos los dioses anunakis..sintetizándolo todo en sí mismo.
Pueden advertir en ésta descripción completamente desligada de Sitchin, que los expertos traductores finalmente coinciden con Zecharia...Enki fué el creador de la *humanidad*.
Enki, podría ser una especie de..genetista, y además conocedor de claves...que posteriormente, nuestras religiones se ocuparon de ensuciar con un par de palabras; brujería-hechicería.
Y no me cabe ninguna duda de que esas dos palabras lo único que intentaron hacer es desprestigiar algo que era en realidad el conocimiento del universo y la Creación.
Algo que condenaron todas las religiones, pero se guardaron...exclusivamente puertas adentro de sus templos..

¿Porqué creen ustedes que existe la Kabalah, el exorcismos católico, los sanadores evangelistas, los ritos islámicos? y la lista sigue.. ¿De dónde creen ustedes que salen los rituales de toda religión?, ¿porqué creen que nos hablan de demonios, ángeles, posesiones?. ¿Porqué..nuestras religiones han dividido al universo humano en distintas clases y calidades de *creyentes?...porque como tantas religiones...tantos dioses, pero en realidad esas divisiones fueron una mascarada, ya que todas las religiones supieron desde siempre de dónde veníamos y quienes éramos.
Jamás nos revelarían algo que les quitaría un poder *sometedor*, así como nunca nos contaron que podíamos lograr energía gratuita del Sol o del agua o del electromagnetismo. De la misma forma nunca nos dirían que el cáncer tenía cura, porque se han enriquecido vendiendo prórrogas de vida...hasta que la vida misma se nos fuera, mientras *ellos* cosecharon fortunas para vivir del esfuerzo ajeno. Aquella primigenia idea de crear esclavos no se desvió jamás, muy a pesar de Enki y sus buenas intenciones. Aquella guerra eterna entre dos hermanos se trasladó a nuestra misma especie, donde los Enlilitas siguen poseyendo esclavos, y los Enkitas tratan de ser libres...

Y tenemos adentro de ésta tumba de carne la llave para ser libres, nuestro Espíritu, que nos grita cada día y no le escuchamos, él se ríe a veces porque no puede creer que sigamos estando de rodillas por un simple espejismo...algo que no sería difícil de revertir si asumiéramos nuestra verdadera historia, así de simple...como un decreto, el de los Eones superiores que creaban pensando...sin materia...Esos somos y no asumimos, mientras ésto ocurra el tiempo de nuestra evolución será desgarrador, y desgarraremos nuestras vestiduras esperando un apocalipsis que no vendrá, porque es justamente otra prórroga para seguir sometiéndonos. Enki, un Demiurgo o Arconte más, pero entre todos.. el que menos daño nos hizo y al que tal vez su creación le tocó el corazón y lo transformó en un Arconte rebelde de su amo para enderezar esos destinos que Y-Enlil nunca quiso reconocer y que nos eran ganados por herencia de Eones..
Pero bueno...dejo mis conclusiones todavía largas, para seguir más adelante.

Enki-Ea =dios=

Dios de la sabiduría, magia y encantamientos que reside en el océano debajo de la tierra.
El dios Ea cuyo equivalente sumerio es Enki, es uno de los tres dioses más poderosos del panteón mesopotámico, junto con Anu y Enlil . Él reside en el océano debajo de la tierra llamado Abzu =acadio Apsu=, que era un lugar importante en la geografía cósmica mesopotámica. Por ejemplo, la ciudad de Babilonia se dice que se ha construido en la cima del abzu.
Textos sumerios sobre Enki a menudo incluyen representaciones abiertamente sexuales de su masculinidad viril. En particular, existe una relación metafórica entre las propiedades vivificantes del semen del dios y la naturaleza animadora del agua dulce del abzu. Hasta hace poco, sin embargo, muchos de los detalles más explícitos han sido suprimidos en las traducciones modernas =Cooper 1989 ; Dickson 2007=.
Ea era un dios de los favoritos entre los adivinos =Barú= y sacerdotes exorcistas =ašipu= ya que es la fuente fundamental de todo conocimiento ritual utilizado por exorcistas para evitar y expulsar el mal. Ea era mecenas de las artes y oficios, y todos los demás logros de la civilización. Su relación con el agua significaba que Ea era también el dios patrón de la pureza =Foster, 2005 : 151-152=.



Ea es el creador y protector de la humanidad en el mito babilónico del diluvio Atra-Hasis y la Epopeya de Gilgamesh. Se urdió un plan para crear seres humanos fuera de la arcilla para que puedan realizar un trabajo para los dioses. Pero el dios supremo Enlil intentó destruir a los humanos, con una inundación devastadora, porque el ruido que los humanos producían le impedía dormir. Pero el inteligente Ea preveía el plan de Enlil y dio instrucciones a un sabio llamado Atrahasis para que construyera un arca, para que la humanidad pudiera escapar de la destrucción.
En el mito de Adapa y el Viento del Sur, Ea ayuda a la humanidad a mantener el don de la magia y los encantamientos, previniendo a Adapa para que se convierta en inmortal =Foster, 2005 : 525-530; Izre'el 2001 ; Michalowski 1980=.
Ea era servido por su ministro, el dios de dos caras Isimu =acadio Usmû=. Las otras criaturas míticas también habitaron en el abzu con Ea, incluyendo los siete míticos sabios =Apkallu= que fueron creados con el propósito de la enseñanza de la sabiduría a la humanidad.
Enki era el hijo del dios Anu, o de la diosa Nammu =Kramer 1979 : 28-29, 43= y un hermano gemelo de Adad. No está claro cuando se fusionó como el dios Ea, cuyo nombre aparece por primera vez en el siglo 24 antes de Cristo =Edzard 1965 : 56=.



Su esposa era Damgalnunna-Damkina y sus descendientes fueron los dioses Marduk , Asarluhi y Enbilulu, la diosa Nanse y el sabio Adapa =Bottéro 2002 : 234; Black y Green 1998 : 75=.
Enki también tuvo encuentros sexuales con otras diosas, especialmente en el mito sumerio Enki y Ninhursanga =ETCSL 1.1.1=. Ninhursanga da a luz a la diosa Ninmu después de las relaciones sexuales con Enki. Más tarde en el mito, Enki cae gravemente enfermo y Ninhursanga entonces da a luz a ocho deidades curativas para poder curarlo. Entonces, Enki fue padre de la diosa Ninkurra con su hija Ninmu, y la diosa Uttu con su nieta Ninkurra =Kramer y Maier 1989 : 22-30=.
Enki se asocia con la ciudad de Eridu en el sur de Mesopotamia. El templo de Enki era E-abzu =casa del abzu=, que también se conoce como E-engur-ra = casa de las aguas subterráneas= o E-UNIR =Foster, 2005 : 643-644=.
Los primeros testimonios fechados del dios Enki pertenecen al período Dinástico IIIa Temprano, donde se le menciona en los textos de Fara. Todavía en el siglo III antes de Cristo aparece como el dios Cronos en un texto griego atribuido al sacerdote babilonio Beroso =Bel-RE ûšunu-Kramer y Maier 1989 : 10=.



El papel de Enki en la toma de tierras mesopotámicas es fertilizarlas y civilizar sus ciudades, según se cuenta en los textos literarios sumerios importantes desde el segundo milenio antes de Cristo. Enki y Ninhursanga =ETCSL 1.1.1= describe el papel de Enki en transformar la tierra alrededor de los pantanos salados en la tierra de Tilmun =cerca al sur de Mesopotamia= en terreno fértil, económicamente productivo para el uso de agua dulce del abzu =Bottéro 2002 :. 235-6=. Enki y Inana =ETCSL 1.3.1= nos habla de una lucha por el poder entre Enki y Inana, la diosa del sexo y la guerra. Inana consigue emborrachar a Enki con el fin de robar los poderes de su civilización =Black y Green 1998 : 76; Kramer y Maier 1989 : 15-16; 57-68=. El papel de Enki como creador del mundo se describe en Enki y el Orden Mundial =ETCSL 1.1.3=, y su aspecto creador se convierte cada vez más prominente en la literatura posterior, un fenómeno que Frymer-Kensky =1992 : 70-90= ha llamado la *marginación de las diosas*.
Más tarde en el milenio segundo, rituales y oraciones para prevenir y eliminar el mal invocan frecuentemente a Enki, Šamaš y Marduk como un grupo. Ea proporciona generalmente el hechizo, Marduk supervisa su aplicación y Šamaš proporciona purificación =Foster, 2005 : 645=. Ea también cuenta con una céntrica ubicación en una serie de *real casa de baños*, rituales que tenían como objetivo restaurar la pureza del rey después de los eventos celestes ominosas. Un exorcista recitaba conjuros a los dioses en nombre del rey, mientras que el rey mismo se bañaba para lavar el mal =Robson 2010a ; Foster, 2005 : 643-644=.



En la cosmovisión de Mesopotamia, las enfermedades y los conflictos fueron causados por los demonios del mal y desagrado divino. Como Ea era maestro del conocimiento ritual los exorcisaba, a menudo aparece en los encantamientos del primer milenio realizados para eliminar el mal =ejemplos en Foster, 2005 : 954-992=. En una oración Neo-asiria contra el mal de la ciudad de Huzirina, un hombre llamado Banitu-teres pide a Ea que elimine el mal en las condiciones de mal aguero y malos signos desfavorables que están presentes en su casa porque es *constantemente aterrorizado* =STT 1, 67=. Oraciones para el éxito en la adivinación y la protección de los reyes también invocaban a Ea.
Ea se representa en el arte mesopotámico como un dios barbudo que lleva una gorra de cuernos y largas túnicas. Un cilindro-sello a menudo muestra la imagen de Enki junto a un riachuelo que fluye con peces nadando dentro de él que representa las aguas subterráneas del abzu. Otros lo describen dentro de su casa bajo el agua en el abzu, o de su santuario E-abzu =Black y Green1998 : 76; Kramer y Maier 1989 : 121-123=.
Relieves murales del templo de Ninurta en la ciudad neo-asiria de Kalhu, muestran figuras encapuchadas en la piel de un pez fueron =erróneamente= atribuídas a Ea a principios del siglo XX. Estas imágenes representan en realidad a los sabios Apkallu que habitaban en el abzu con Ea, que a veces toman una forma que era mitad hombre y mitad pez.



Los símbolos de Ea incluyen un cetro curvo con cabeza de carnero, una cabra-pez y una tortuga =Black y Green 1998 : 179=. El poema sumerio Ninurta y la tortuga =ETCSL 1.6.3= describe cómo Enki creó una tortuga de la arcilla del abzu para ayudarle a recuperar la tableta robada de los destinos, que controla el futuro de la humanidad. La tableta fue robada por un demonio-pájaro mal llamado Anzu, pero el héroe Ninurta la recuperó. Ninurta, sin embargo, decidió quedarse con la tabla en lugar de devolverla a Enki. Sin embargo, el Enki siempre astuto, frustró las ambiciones de Ninurta mediante la creación de una tortuga que agarró a Ninurta por el talón, cavó un hoyo con sus garras y arrastró al héroe en él. Aunque la historia está incompleta, presumiblemente la tableta fue devuelta a Enki, y a Ninurta le enseñó una valiosa lección sobre la naturaleza corruptora del poder.
Enki se escribe en sumerio como d en-ki, o, d am-an-ki. En el acadio, el nombre de Ea es comúnmente deletreado d E 2 A, pero no está claro en qué idioma este nombre pertenecía originalmente =Edzard 1965 : 56=. En los textos literarios, Enki-Ea a veces se conoce por los nombres alternativos Nudimmud o Niššiku, siendo este último originalmente un epíteto semita =nas s Iku príncipe=, que luego fue reinterpretado como un pseudo-logograma d nin-SI -ku =Cavigneaux y Krebernik 1998-2001a : 590=. Enki tenía una serie de epítetos, incluyendo *ciervo del abzu* =Black y Green 1998 : 75=.

* Conclusiones sobre el pasado y la religión-parte 12 *

***Hermosa noche de Sábado para todos.
Ayer conocíamos la historia de Anu, hoy el turno es de Enlil.
Fundamentales datos para nuestras conclusiones, que por el momento debemos abonar con éstas reseñas que son las oficiales en base a traducciones por expertos que se limitan a explicarnos los significados de la escritura cuneiforme para así saber más sobre éstos dioses sumerios, y presten mucha atención a las consideraciones sobre Enlil, que parece tener más poder que el mismo Anu. Los atributos de Enlil lo ponen como un dios realmente despiadado, poderoso y temido más que amado..y al parecer, el único que se atrevió a desafiarlo fué Marduk, a quien conoceremos más adelante

Enlil =dios=

Enlil era una de las deidades supremas del panteón mesopotámico. Decretó el destino, un comando que no puede ser alterado, y él era el dios que ha dado la realeza. Su templo, é-kur, la *Casa de la montaña*, se encuentra en la ciudad de Nippur, el centro religioso de Mesopotamia hasta el segundo milenio antes de Cristo. Su templo era el templo más importante de todo el sur de Mesopotamia.
Ha habido mucho debate acerca de la escritura, la etimología, y por lo tanto el significado del nombre de Enlil. Estos elementos son importantes para discutir, ya que también se relacionan con un análisis de las funciones de esta deidad. La escritura y la lectura del nombre de esta deidad no es seguro. La palabra sumeria *Lil*, cuyo equivalente acadio es zaqiqu , significa *fantasma, embrujado* =Michalowski 1989 : 98; Tinney 1996 : 129-30; Michalowski 1998= pero una traducción del nombre de Enlil como Señor fantasma hace poco sentido en el contexto de sus certificaciones mitológicas. La interpretación de LÍL como *viento* es aparentemente un desarrollo secundario del primer milenio antes de Cristo =Tinney 1996 : 129=, lo que ha llevado a una interpretación del nombre de Enlil como *Señor del viento* o *Señor del Aire* =Jacobsen 1989=. Esta interpretación ha llevado a algunos estudiosos a reconstruir una cosmología verticalmente ordenada que constaba de los dioses An =cielos=, Enlil =atmósfera= y Enki =la tierra=, pero esto sigue siendo muy problemático.

Otros estudiosos hacen referencia a Enlil como el Señor del Aire, cuando se le ve actuando en coordinación con las tormentas y los vientos, por ejemplo, Enlil *la tormenta rugiente* =La Maldición de Agade , ETCSL 1.5.1: 151=. Hay problemas, sin embargo, con ambas ideas, el orden vertical del panteón mesopotámico es bastante simplista, y las referencias a Enlil como una tormenta son por lo general en el contexto de la destrucción más amplia, donde la tormenta podría ser la imaginería apropiada para Enlil como un poderoso dios, devastando como una deidad-tormenta específica, =El Lamento de Sumer y Urim , ETCSL 2.2.3=.
Sin lugar a dudas Enlil, con Anu y Enki , forman la tríada suprema mesopotámica de deidades =Nötscher 1938 : 382-387=. Por otra parte, la prominencia y el poder de Enlil se puede ver en sus títulos y epítetos: *La Gran Montaña*=ETCSL 1.1.3 : 3=, *El rey de todas las tierras* =vaso Inscripción de Lugalzagesi ca. 2370 aC-Wang 2011 : 134=, *Padre de la gente de cabeza negra* =El Llanto por Nibru, ETCSL 2.2.4 : 134=, *Padre de los dioses* =La muerte de Gilgamesh , ETCSL 1.8.13 : 12=, y *Nunamnir El muy respetado* =Alabanza a Enlil para Šulgi, ETCSL 2.4.2.07 : 2=, siendo este último el nombre de Enlil que sólo se menciona en textos literarios y religiosos Por otra parte, la posición de Enlil como una deidad suprema se resumió con el concepto de ellilutu *Enlildad*, un término que se aplica a los demás, tanto humanos como divinos, quienes tenían la autoridad suprema.

El papel de Enlil en la mitología de Mesopotamia se basa en su poder y autoridad, y como tal, puede crear y destruir. Enlil se describe como el *decretador de destinos* =Un poema de alabanza Šulgi 2094-2047 aC, ETCSL 2.4.2.24 : 72=, y en el mito acadio Anzu, Enlil sostiene la tablilla de destinos, el poseedor de los comandos del mundo =Foster, 2005 : 555-578=. Es Enlil que concede la monarquía a los gobernantes de Mespotamia, por ejemplo, en el florero de Inscripción de Lugalzagesi, Enlil dio el nam-lugal-kalam-ma *realeza de la tierra* para Lugalzagesi =Wang 2011 : 145=, Enlil confiere la realeza en mí =Ur-Namma 2112-2095 aC=, se dice que el mando de Enlil es inalterable, una vez que él había tomado una decisión no había manera de cambiarla =El Llanto por Urim , ETCSL 2.2.2=, a pesar de que tuvo que revisar su decisión de destruir a la humanidad a través de la inundación que se cuenta en el Atra-Hasis =Foster, 2005 : 227-281= y el diluvio en la tableta de la épica Gilgamesh =George 2003 : 703-725=. Además, Enlil era un proveedor, y como tal fue declarado el *Señor de la abundancia* en un himno para los Su-Suen =2037-2029 aC-ETCSL 2.4 0.4 a. :. 20-21= Sin embargo, Enlil también podría tomar distancia y devastar la tierra, por ejemplo, en El Llanto por Urim se dice de Enlil que *de haber traído la tormenta de la abundancia ha aniquilado la tierra, y silenció a la ciudad* =ETCSL 2.2.2=, y destruyó sus casas y demolió sus paredes y el orden de Enki =ETCSL 1.1.3 : 245=.




Algunos mitos sumerios relatan cómo otros dioses visitaron a Enlil para darle las *ofrendas de los primeros frutos*, por ejemplo, Nanna =Viaje de Nanna-Suen a Nibru , ETCSL 1.5.1=. Esto debe ser interpretado como un gesto de deferencia y reconocimiento de la máxima autoridad de Enlil.
En la literatura acadia Enlil tenía naturaleza todopoderosa pero malévola que se retrataba a menudo. En un poema devocional a Enlil se lo describe como *el rey del cielo y el inframundo cuyo mando ningún dios puede dejar de lado, el señor de los destinos, el nominador de los reyes* =Foster, 2005 : 653=, pero otros poemas están dirigidas específicamente a aliviar su enojo =Foster, 2005 : 656=, y su carácter devastador es claro en el mito de Atra-Hasis, donde es Enlil quien envía la sequía, la peste, la inundación =Foster, 2005 : 227 - 281=.
Enlil se considera en la mayoría de las tradiciones ser el hijo primogénito de Anu =Inscripción de Lugalzagesi, Wang 2011 : 134=, y el hermano de la diosa Aruru =Enmerkar y En-suhgir-ana , ETCSL 1.8.2.4 : 395=.
La esposa de Enlil es Ninlil =ETCSL 1.2.1=, y sus hijos incluyen a Ninurta =el regreso de Ninurta a Nibru , ETCSL 1.6.1 : 1=, Ningirsu =Gudea Cilindro A y B , ETCSL 2.1.7 : 966=, Nanna =Nanna- El viaje de Suen a Nibru ETCSL 1.5.1 : 10= y Namtar.

Otras deidades, sin embargo, también se describen como sus hijos, por ejemplo, Nergal =Enlil y Ninlil , ETCSL 1.2.1 : 90=, Ninazu =Enlil y Ninlil , ETCSL 1.2.1 : 116=, Inana =descenso de Inana en el abismo , =ETCSL 1.4.1 : 43=, Utu =Un himno a Utu , ETCSL 4.32.2 : 24=, y Iskur =Enmerkar y el Señor de Aratta , ETCSL 1.8.2.3 : 542-543=. En otra tradición del Sur, la diosa de Šuruppag =una ciudad-estado en el sur de Mesopotamia=, se equipara con Ninlil, a quien hizo su esposa, posiblemente como una explicación mitológica para la absorción de Šuruppag en el panteón de Nippur =Enlil y Sud , ETCSL 1.2.2 ; Negro et al 2004. : 106-112=.
Visir y mensajero de Enlil era Nusku =Enlil y Ninlil , ETCSL 1.2.1=.
El principal santuario de Enlil fue el é-kur *Casa de la montaña* en Nippur , en el sur de Mesopotamia central, y este templo se describe en el sumerio Himno al Ekur =ETCSL 4.80.4=. Este santuario pertenece al período acadio =George, 1993: 116=, y junto a él se encontraba la torre del templo =zigurat=, la *unión del cielo y la tierra* dur-an-ki, construido por Ur-Namma =Sallaberger 1999 : 137=. El E-kur fue reconstruido y reformado varias veces, por ejemplo, en el segundo milenio por Kadasman-Enlil I-II =1374-1360 o 1263-1255 aC= de la dinastía casita, y en el primer milenio Esarhadón de Asiria =680-669 aC= y Nabucodonosor II de Babilonia =604-562 aC-George 1993 : 116.=

Enlil también era adorado en otras ciudades, por ejemplo, un zigurat de Enlil en Assur construido por Samsi-Adad I =1813-1781 aC-Lamprichs 1997 : 226=, un templo babilónico viejo a Enlil en Babilonia =Klengel-Brandt 1997 : 254=, un zigurat y cuarto templo dedicado a Enlil en Dur-Kurigalzu =en el sur de Mesopotamia, moderno Agar Quf=, que fue la capital de la dinastía casita =Kühne 1997 : 156=, y Leick sugiere un templo de Enlil fuera de Mesopotamia en Elam =Leick_1999 : 46=.
En el cuarto milenio, la combinación de signos que más tarde se utilizó para escribir el nombre Enlil, ha sugerido que actúa sólo como un topónimo, y se refiere a la ciudad de Nippur =Englund 1998 : 72-76 y Wang 2011 : 41 -59=, pero esta comprensión sigue siendo muy disputada. Esta secuencia de signos aparece en el Late Uruk Arcaico, con impresiones de sellos arcaicos de la ciudad , y diversos documentos administrativos. Wang, quien ha producido el más reciente estudio de este tema, propone que la combinación de los signos que se utilizan para escribir el topónimo de Nippur vino a ser una escritura para la deidad Enlil o al menos, al momento de Uruk tardío en el período de transición dinástico temprano =ca. 3200-2800 aC=. Wang sugiere que la deidad Enlil podría haber llegado a ser adorada en Nippur en ese momento, y posteriormente adoptado la redacción del topónimo para la escritura de su nombre divino =Wang 2011 : 245=.

Desde el Dinástico Temprano =2900-2350 aC= a través de Ur III =2112-2004 aC= en períodos aparece Enlil entre las primeras de las deidades que figuran en las listas dinásticas de Dios =Edzard 1965 : 60=.
Hay casos de nombres personales, formados con Enlil, que ofrecen listas dignas de mencionar, y sus propios funcionarios del templo. En la literatura dinástico temprana y los za-MI, himnos de alabanza de Abu Salabikh =cerca de Nippur en el sur de Mesopotamia=. Enlil ya es supremo entre los dioses, =Wang 2011 : 98-100; Biggs 1974 : 45-46= y sobre el florero de Lugalzagesi está su nombre, Enlil se titula Lugal-kur-kur-ra *rey de todas las tierras* =Wang 2011 : 234-235=.
Es a partir del período acadio =ca. 2300-2150 aC= que tenemos la primera evidencia definitiva de que é-kur fue construido por Sar-kali-šarri =2175-2150 aC=, y en el período de Ur III, Ur-Namma construye el zigurat de Enlil . Enlil es de suma importancia durante el período de Ur III, aparece regularmente como la deidad suprema y poderosa en los nombres de los años de la época, y él es el principal receptor de esas ofrendas hechas en Nippur y administradas a Puzriš Dagan =antigua Drehem, administrativo centro del periodo de Ur III, ubicado al sur de Nippur-Sallaberger 1999 : 137=. Además, Enlil es atestiguado con frecuencia en las inscripciones reales de la época =Frayne 1997=, y en la literatura de los reyes de Ur III son llamados los hijos de Enlil, por ejemplo, en Šulgi. El debate entre aves y peces , =ETCSL 5.3.5 : 146=.



Iddin Dagan =1974-1954 aC= y la ISME-Dagan =1953-1935 aC=, reyes de Isin, con frecuencia exaltan a Enlil como su principal deidad =ETCSL 2.5.4.01 : 46=, e incluso como su padre =ETCSL 2.5 .4.02 : 29=. Por otra parte, su culto en Nippur recibe ofrendas en todo el período de Isin-Larsa =Sigrist 1980=. Aproximadamente contemporáneo con estos reyes de Mesopotamia del sur, Samsi-Adad I =ca. 1808-1776 aC= de Asiria construye un templo a Enlil en Assur =Lamprichs 1997 : 226=.
Con el ascenso de Babilonia en el segundo milenio, Enlil comienza a perder protagonismo con la cada vez más poderosa e importante presencia de Marduk, la ciudad-deidad de Babilonia. Incluso antes de esto, sin embargo, el mito de Anzu relata el ascenso de Ninurta, a expensas de su padre Enlil y en una tradición diferente que es Ningirsu de Lagash es fusionado con Ninurta, y llega a la fama. Enlil, sin embargo, sigue siendo una deidad significativa a lo largo del segundo milenio. En el período babilónico antiguo sigue recibiendo ofrendas en Nippur =Van de Mieroop 2005 : 80=, aparece en los nombres de personas por ejemplo, Enlil-IPU = Charpin 2010 : 14=, e incluso se considera que ha concedido el poder a Hammurabi =1792-1750 aC= en la victoria sobre Rim-Sin I de Larsa =1822-1763 aC-Van de Mieroop 2005 : 38=. En el código de Hammurabi, se dice que el rey ha sido elegido por Enlil =Van de Mieroop 2005 : 82=, y aun cuando se describe ascenso al poder de Marduk, se dice que se le ha dado *Enlildad* sobre el pueblo por Enlil y Anu .

El aumento de popularidad de Marduk a expensas de Enlil sigue siendo complicado y poco conocido =Sommerfeld 1982=. Es quizás más conocido por la Épica creación en Enuma Eliš , donde es Marduk que se atreve a enfrentar y derrotar al enemigo Tiamat, un acto que lo eleva a la cabeza del panteón. Este mito ha sido compuesto en la época de la dinastía casita de Mesopotamia que se basaba en Babilonia, y para actuar como una metáfora-explicación de la supremacía de Babilonia, pero siempre esta epopeya fue compuesta para Enlil quedando como importante para los casitas, para que puedan construir un nuevo templo para él en Babilonia, y que apareciera en los nombres reales de la dinastía, lo que sugiere una devoción personal, incluso de los gobernantes casitas a este gran dios.
En el primer milenio los grandes dioses Assur , Marduk y Nabu eran supremos, pero el poder de Enlil fue claramente recordado por ellos y mencionado como *el asirio Enlil* o *Enlil rey de los dioses* =Edzard 1965 : 61=.
Enlil se representa regularmente con un casco con cuernos =Edzard, 1965: 61=.
El nombre de Enlil también podría ser escrito por el signo cuneiforme para el número *50*. En los textos literarios, Enlil también tenía el nombre de Nunamnir, que posiblemente significa *el que es respetado*= Edzard 1965 : 60=.

Gilgamesh***