* Eventos astronómicos en Julio 2018 *

***Feliz inicio de éste Domingo para todxs.

Sin dudas éste mes de Julio que estamos atravesando trae algunos eventos astronómicos más que interesantes.
Ocho planetas en situación denominada *retrógrados*; Marte, Saturno, Júpiter, Venus, Plutón, Neptuno, Urano y desde el 26 de julio también Mercurio, sin obviar que se agrega también el asteroide Quirón, situación que no se daba desde la última vez allá por Abril del año 1984.
El 12 de Julio tenemos alineados al Sol, la Tierra y Plutón, algo que no ha ocurrido desde hace unos 160 años.



Luego un eclipse parcial solar con la Luna que estará en su perigeo y será visible solo en la Antártida y Tasmania.
Hacia el 27 de Julio un eclipse total de Luna y la Tierra alineada con Marte y el Sol.
Algunos estudiosos de éste tema indican que tanto eclipses como planetas retrógrados ejercen cierto *estrés* en las placas litosféricas de nuestro planeta, por lo tanto lo relacionan con fuerte actividad sísmica, ésto es exclusivamente en las zonas donde los eclipses son visibles y en la zona opuesta, ojo con eso porque estamos hablando de la Antártida y el Ártico ya saben.

Los expertos refieren al año 1984 cuando alineaciones similares coincidieron con efusiones de lava del volcán islandés Katla, días previos a la alineación fuertes sismos asolaron Italia, a su vez el volcán de la Isla Reunión, Pitón de la Fournaise estalló conjuntamente con el volcán filipino Mayón.

Una alineación Sol-Tierra-Plutón es considerada como altamente causante de fuertes perturbaciones gravitacionales en nuestro planeta.
Y voy a centrarme en el evento del 27 de Julio que a su vez...mmm..como siempre ligado a la religión.
Ese día tendremos lo siguiente;

-La Luna en Apogeo =punto más alejado de la Tierra= a una distancia de 406.223 kilómetros; tamaño angular de 29,4’.

-Marte en oposición con el Sol. Este será el mejor momento del 2018 para observar al planeta rojo. Magnitud de -2,8.

-Conjunción entre la Luna y Marte al anochecer en dirección Sureste. Máximo acercamiento a las 20:00 UTC. Magnitud de Marte de -2,8.

-Eclipse Total de Luna. La fase total inicia a las 18:24 UTC y concluye a las 22:19 UTC. La Luna llena adquirirá un color rojizo durante la totalidad. Visible desde América del Sur, Europa, África, Asia y Australia. El eclipse se producirá con la Luna estando en conjunción con Marte.

-Luna Llena a las 20:21 UTC.

Veintisiete de Julio.., la colectividad judía, ya sabrán ustedes, tiene festividades y conmemoraciones basados en el calendario lunar.
Ese día, el 27 de Julio ellos celebran o conmemoran el llamado; 15 AV.

Celebración que dentro de esa colectividad es considerada como *misteriosa* que incluso algunos consideran más importante que otras.
Veamos que dicen los que saben dentro de la colectividad judía;



-El 15 de Av, es indudablemente el día más misterioso del calendario judío.
Cuando buscamos en el Shuljan Aruj =Código de leyes judío= no encontramos ningunas observancias o costumbres para esta fecha, a excepción de la omisión de tajanun =confesión= y porciones similares en los rezos diarios =al igual que en todas las fechas festivas= y que desde el 15 de Av, uno debe aumentar en su estudio de Torá, puesto que en esta época del año las noches comienzan a hacerse más largas y *la noche fue creada para el estudio*. 

El Talmud nos dice que hace muchos años las *hijas de Jerusalén danzaban en los viñedos* en el 15 de Av, y *quienquiera no tenía esposa iría allí* a encontrar una novia.

Y éste es el día que el Talmud considera el festival más grande del año, dejando a Iom Kipur en segundo lugar.
De hecho, el 15 de Av no puede ser sino un misterio.
Como *la Luna Llena* del trágico mes de Av, es el festival de la futura redención, un día que en esencia, por definición, es incomprensible para los que estamos en Galut =Exilio=.

A pesar del misterio es nuestro deber buscar y explorar, como en los dos ensayos, basados en las enseñanzas del Rebe de Lubavitch, presentadas aquí. 
El día que se rompe el hacha encara el 15 de Av examinando un número de acontecimientos que ocurrieron en este día. 
Las doncellas que bailan en Jerusalén ve en la danza para buscar una pareja, una analogía para las varias dimensiones de nuestra relación con Dios.

A pesar que la festividad del 15 de Av no está mencionada en la Biblia, la Mishná, al final del tratado de Taanit nos cuenta: 
*Israel no ha tenido festividades más grandes que el 15 de Av y Iom Kipur. En este día, las hijas de Jerusalém salían a los viñedos y danzaban*.

El Talmud pregunta:

*Está claro porqué es que Iom Kipur es una gran festividad, ya que es el día en el que Dios nos perdonó por el pecado del Becerro de Oro y fueron entregadas las Segundas Tablas de la Ley. 
Pero ¿De qué se trata el 15 de Av? 
El Talmud nos cuenta numerosos eventos alegres ocurridos en este día.

Al examinar estos eventos que ocurrieron el 15 de Av, parece que la pregunta difícilmente se responde. Ninguno de estos eventos, e incluso la combinación de todos, parece justificar el establecimiento de esta festividad, y mucho menos destacarla entre todas. 
¿Puede alguno de los eventos del 15 de Av competir con el Éxodo de Egipto por ejemplo, o con la salvación del genocidio conmemorado en Purim?

Quizá una manera de poder entender esta alegría, yace en la forma peculiar en la que la celebramos: chicas en edad de casarse solían reunirse en los campos y viñedos y bailar enfrente a una audiencia de probables pretendientes, con la esperanza de encontrar a su alma gemela.
Las enseñanzas místicas enseñan que un casamiento no es realmente una unión entre hombre y mujer, es una reunión.

El alma es dividida en dos partes; una mitad desciende a este mundo en un cuerpo masculino, y la otra en un cuerpo femenino. 
El casamiento es la alegre reunión de estas dos mitades. Cada marido y mujer está predestinado para el otro, no solo porque se complementan, sino porque comparten realmente el alma.

Es por eso que de todas las relaciones amorosas, el amor entre el marido y la mujer es el más eléctrico y apasionado. La pasión es el resultado de años de separación, años en el que el alma anhelaba completarse y reunirse con su mitad perdida. 
Cuando estas dos mitades se encuentran y se vuelven a conectar, el resultado de las emociones es increíblemente intenso.
En un nivel cósmico, el hombre y la mujer son metáforas de Dios y Su nación. El alma del judío es una *parte de Dios*, somos esencialmente uno con nuestro Creador, así como el marido y la mujer deriva de la misma esencia.

En Tishá be Av, con la destrucción del Templo Sagrado y el confinamiento a un exilio de dos mil años, nos hemos embarcado a un largo y doloroso alejamiento.
¿La meta?
Alcanzar el pináculo de la pasión y llenarlo de gasolina.
El resultado de este alejamiento será la boda más grandiosa de todos los tiempos, con la llegada del Mashíaj, que marcará el comienzo de una era conyugal eterna.

Es este último casamiento el que celebramos el 15 de Av, éste día, seis días después de Tishá be Av, simboliza nuestra reunión; la reconciliación que viene después del alejamiento de Tishá be Av.
El Talmud relata diferentes eventos que ocurrieron el 15 de Av, todos compartiendo el mismo concepto; la reunión que viene después de un período de alejamiento.

1- Dios le habla a Moshé luego de cuarenta años de *vacío*.

2- Se les permitió a las hijas de Tzelofjad casarse y heredar la tierra.

3- La tribu de Biniamín es reunida con sus hermanos, poniendo fin a un cisma doloroso.

4- Las centinelas que preservaban la brecha entre los reinos del Norte y del Sur de Israel fueron removidas.

Un precursor de la última reunión: Luego de la masacre en Betar, en donde parecía que nuestro alejamiento con Dios era final, Dios finalmente reveló que la relación esta viva y bien.
Más que la suma de las partes, es el mensaje que estos eventos nos enseñan: el 15 de Av es el día en que celebramos nuestra reunión.

Es por eso que las solteras danzan el 15 de Av y en Iom Kipur.
No hay fecha más apropiada para buscar pareja que en estos días.
Y de los dos, el 15 de Av es el más alegre, ya que simboliza nuestro último casamiento.

De todas las celebraciones judías, ninguna equivale a la alegría de un casamiento.
De todas las festividades judías, ninguna equivale a la alegría del 15 de Av.

Mmmmm, pues como ven hay varias interpretaciones, algunas son bien humanas y otras místicas, bien podríamos pensar a la hora de comparar ese día con el San Valentín occidental, pero se habla de *reunión* o de recomposición de lazos con el Dios de éste pueblo, y lo que más me llamó la atención es la parte donde se indica;

*El resultado de este alejamiento será la boda más grandiosa de todos los tiempos, con la llegada del Mashíaj, que marcará el comienzo de una era conyugal eterna*.

Bueno..vaya uno a saber si la profecía de los hermanos judíos se cumple o no, pero recordemos que el Mesías que ellos esperaban hace 2000 años no terminó siendo el Cristo que muchos veneramos.

Evidentemente se interpreta como un *recreo* o un cese del dolor y el sufrimiento para celebrar la alegría de *reunirse*, una especie de *indulto*, que, más allá de que las mujeres solteras judías buscan a su contraparte y viceversa, ojo porque éstos eventos tienen cierto trasfondo que se refleja después en la geopolítica a través del Estado de Israel, que bien sabe capitalizar ciertas fechas de la tradición Israelí.

El Dr. Michael Laitman es Profesor de Ontología y Teoría del Conocimiento, tiene un doctorado en Filosofía y Cábala, títulos que le fueron conferidos por el Instituto de Filosofía de Moscú en la Academia Rusa de Ciencias, además tiene un Máster en Biocibernética, que obtuvo en la Universidad Estatal Politécnica de San Petersburgo.
Es Fundador y Presidente del Instituo ARI y del Instituto Bnei Baruj de Investigación y Educación de la Cábala.

Imparte su cátedra diaria a un auditorio a nivel mundial de aproximadamente dos millones de personas, con traducción simultánea a ocho idiomas: alemán, español, francés, hebreo, inglés, italiano, ruso y turco.

Fue invitado a unirse al Consejo Mundial de Sabiduría =WWC=, un grupo de reflexión convocado por el Club de Budapest, encabezado por el Profesor Erwin Laszlo, nominado al Premio Nobel en 2004 y 2005. Otros miembros notables del WWC son el Ex Presidente de la Unión Soviética, Michael Gorbachev, la ganadora del Premio Nobel y primatóloga, Jane Goodall, y el reconocido autor e intérprete, Peter Gabriel.

En fechas recientes ha participado en eventos internacionales con el WWC y la Fundación Goi para la Paz en Tokio; en Arosa, Suiza; en Dusseldorf, Alemania, y en el Foro Universal de las Culturas en Monterrey, México, organizado con el apoyo de la Organización de Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura.



Como parte de sus esfuerzos, con frecuencia se reúne con líderes mundiales, entre ellos, la Sra. Irina Bokova, Director General de UNESCO, quien dijo de él que es un *verdadero visionario* y la doctora Asha Rose Migiro, Vice Secretario General de las Organización de Naciones Unidas.

Los artículos y entrevistas del doctor Laitman han aparecido en medios de comunicación tan relevantes como Bloomberg TV, Fox News, The Chicago Tribune, The Corriere della Sera y The Miami Herald.

Bueno...cada quien interprete el currículum de Laitman y quizás se sorprenda de la ideología de esas instituciones que se erigen como *cuidadoras y rectoras del mundo*..., además de los *medios*...que difunden los conceptos de Laitman..y su influencia..
De todos modos, me interesó el relato que éste hombre hace sobre el 15 de AV;

-El final del libro de los Jueces describe un drama muy especial.
Un levita regresaba a casa con su concubina.
Al caer la noche, no pudieron continuar su viaje y buscaron refugio en una ciudad que pertenecía a la tribu de Benjamín.
Un anciano les ofreció alimento y refugio, pero durante la noche los malvados de la ciudad irrumpieron en la casa, tomaron a la concubina y abusaron de ella toda la noche. Al amanecer la dejaron ir.
Regresó a la casa del anciano, pero no consiguió entrar.
Se desvaneció en la puerta y murió.

El levita, que se había preocupado profundamente por su concubina, desmembró su cuerpo en doce partes y envió cada pieza a cada una de las tribus de Israel.
El pueblo de Israel quedó conmocionado con el crimen perpetrado por la tribu de Benjamín, y declararon la guerra a toda la tribu.

En la cruenta guerra civil que estalló, la tribu de Benjamín fue derrotada y casi eliminada. No obstante, dado que *Si una tribu de Israel es eliminada, todo Israel es eliminado del mundo* =Maséjet Sotá=, Israel tenía que encontrar una solución para mantener a la tribu.
El 15 de Av se permitió a los hombres de la tribu de Benjamín que tomaran mujeres de la ciudad de Silo:

*Id y poned emboscada en las viñas, y observad; y he aquí que cuando las hijas de Silo salgan a tomar parte en los bailes, a continuación, salid de las viñas y arrebatad cada uno a una mujer de las hijas de Silo, y volved a la tierra de Benjamín*. =Jueces, 21: 20-21=.

Éste relato que...si lo analizamos desde el siglo XXI en el que nos encontramos, sería tan repudiable que los movimientos feministas coparían las calles en todo el mundo.
Uno imagina a los *muchachos* escondidos detrás de las viñas, agazapados, esperando el momento para secuestrar a esas mujeres y hacerlas *por la fuerza*, sus esposas, todo...por el mandato que ya sabemos...con el fin de no permitir la ruptura de las tribus.
Después del relato, Leitman lo justifica y lo pondera diciendo;

-El 15 de Av es un símbolo del amor fraternal.
La historia de la concubina del levita se convirtió en un símbolo de la reconciliación, la unidad y el amor en Israel. Así está escrito =Tiféret Shlomo=, *Ningún día ha sido tan bueno para Israel como el 15 de Av, día en que se permitió a las tribus mezclarse y aportar al amigo todo lo bueno que hay en cada uno*.

Han pasado casi 3.000 años desde que tuvo lugar esta historia, y sin embargo, el pueblo de Israel aún sigue dividido.
Estamos divididos por la cultura, la ideología y la etnicidad.
Desde ese día la división ha ido a más y el odio entre nosotros se ha intensificado.
¿Realmente no hay nada que pueda unirnos o, al menos, conseguir que hagamos las paces entre nosotros?.

Bueno...cada quien con sus tradiciones, yo no dejo de sorprenderme al saber que éste hombre y sus tradiciones son ponderadas en la ONU, la UNESCO y demás líderes globales..
Si el ejemplo del *asalto* a las doncellas se interpreta como amor..., me parece que el concepto de *Amor*...para unos... no es el mismo que para otros..., pero lo dejo ahí, cada quién con sus costumbres mientras no se impongan a los demás, todo mi respeto al Sr. Laitman aunque no comparta en absoluto, y a pesar de que la Sra. Irina Bokova, Director General de UNESCO diga que éste hombre es *un visionario*..

Dejamos el análisis religioso concatenado con lo astronómico y nos quedamos con lo astronómico, por ejemplo,
¿Cómo reacciona el Sol ante éstos eventos?.
Es una buena pregunta ante la cual hoy no tenemos respuesta ya que Febo está en un mínimo solar especial que no hemos vivido con anterioridad, ate éso solo nos cabría especular con las manchas solares.

He allí otro problema porque el Sol últimamente cuando las produce =cada vez menos= lo está haciendo de forma repentina.
Cuando Febo estaba en su apogeo o ciclo activo podíamos ver que una mancha salía de geoside y daba toda la vuelta en unos 28 días y nos visitaba por segunda vez, incluso recuerdo algunas manchas sobrevivieron a tres vueltas, pero hoy, al ser las manchas tan débiles no duran nada.

Hecha ésta aclaración lo único que puedo decir es que es imposible saber si habrá alguna mancha *especial* para el 27 de Julio, sólo aplicar la teoría del retorno de una mancha, que reitero, funcionaba en un ciclo activo y en el actual que es inactivo desconozco si sería aplicable.



Teniendo en cuenta entonces que una mancha rota o da la vuelta alrededor del Sol en aprox. 28 días, ésta que recién está asomando y que desconocemos si será activa o no, debería estar de regreso precisamente para vísperas del 27 de Julio.

Toda una incógnita, pero dada la situación actual del Sol, dificulto que la mancha regrese o sobreviva, pero por si las moscas menciono éste análisis que se correspondería con un ciclo activo, mas reitero, no creo que ocurra.
A estar medianamente atentos y si me olvido, recordarme por favor hacia el 27 revisar éstos conceptos.

Les dejo un fuerte abrazo.

Gilgamesh***

Fuentes;
-chabad
-michaellaitman

* John Shelby Spong; abriendo ojos 13 *

***Hermosa noche de Miércoles para todos.

Noche lluviosa por aquí, ideal para hacer silencio y dejar que hable..John Shelby Spong;





-Isaías II. El siervo de Yahvé

Si les preguntara, a un grupo de personas normales, aunque fueran creyentes, por cuál fue el mensaje principal del Deutero Isaías, sospecho que sólo vería, como respuesta, un conjunto de miradas y de caras raras. Pero si les preguntara por *El Mesías* de Händel, seguro que algunas manos, incluso muchas, se levantarían para responder. Lo triste de nuestro sistema educativo, tanto civil como eclesiástico, es que poca gente sabe que el Mesías de Händel es una composición cuyo texto está
tomado, en gran medida, del Deutero Isaías si bien el *esperado* del texto y de la pieza no es Jesús, cuya llegada celebramos en las navidades, sino una figura mítica a la que conocemos como el *Siervo* o, mejor, el *Siervo sufriente*.

En un magnífico solo para contralto, Händel pone música a las palabras del Segundo Isaías que dicen: *fue despreciado, rechazado, fue varón de dolores, familiarizado con el sufrimiento*, y tampoco entonces se refiere el texto a Jesús sino al Siervo creado por el profeta. No obstante, la identificación entre el Siervo y Jesús no debería sorprendernos pues el evangelio más antiguo, el de Marcos, se basó, en gran parte, en el Segundo Isaías para componer su propia narración de la Crucifixión.

La gente está acostumbrada a leer la historia de Viernes Santo como si fuera un recuerdo: un relato con base histórica acerca de lo que pasó en las horas que precedieron a la muerte de Jesús. Pero los cap. 14 y 15 de Marcos no son eso. Esos dos capítulos nos ofrecen, más bien, un retrato interpretativo de la muerte de Jesús, creado no a partir de los testimonios de algunos testigos presenciales de los hechos sino a partir del texto del Segundo Isaías, sobre todo su cap. 53. El Deutero Isaías, y no los hechos, fue la fuente de donde proceden todos los detalles que luego se han vuelto familiares para nosotros dentro del relato de la Pasión y de la Crucifixión.

Por ejemplo, el silencio de Jesús ante los acusadores =*fue oprimido y él se humilló y no abrió la boca*, Is. 53:7=. Por ejemplo, la existencia de dos ladrones a cada lado de la cruz =*indefenso se entregó a la muerte y con los rebeldes fue contado*, Is. 53:12=. Por ejemplo, que hubo un hombre rico, llamado José de Arimatea, que proporcionó la tumba donde enterrar el cuerpo de Jesús =*y se puso su sepultura con los malvados y con los ricos su tumba*, Is. 53:9=.
También la interpretación de la muerte de Jesús como sufrimiento vicario proviene del Deutero Isaías.

El Siervo fue castigado en lugar de los culpables y Jesús igual: sufrió en nuestro lugar lo que nosotros merecíamos pero él no. Acerca del Siervo, había escrito Isaías II lo que luego algunos aplicaron a Jesús: *eran nuestras dolencias las que él llevaba, y nuestros dolores los que él soportaba. Lo tuvimos por azotado, por herido de Dios y humillado. Fue herido por nuestras rebeldías, molido por nuestras culpas. Él soportó el castigo que nos trae la paz y con sus moraduras fuimos curados* =Is. 53:4-5=.
*… Él llevó el pecado de muchos, e intercedió por los rebeldes* =Is. 53:12=.

Esta interpretación fue primero de Pablo y luego Marcos y los otros Evangelistas la adoptaron.
Es más, estas palabras están tan asociadas en nuestra memoria con Jesús que la mayoría de la gente cree que se escribieron refiriéndose a él. La tan familiar interpretación de la cruz =*Jesús murió por mis pecados*= creemos que procede directamente del Segundo Isaías cuyo texto sólo vale porque profetizó, con siglos de antelación, lo que pasó con Jesús. La comprensión católica de la Misa como sacrificio, y como que Jesús paga el precio del pecado de Adán para traer la salvación, también procede del Deutero Isaías.

Las palabras de estos capítulos de Isaías II han modelado tan profundamente el cristianismo que hemos absorbido, por una especie de *osmosis religiosa*, mucho de él en nuestra mente, consciente e inconsciente. Lamentablemente, en la historia cristiana, cuando estas palabras se propusieron literalmente como una doctrina y un dogma, rápidamente empezaron a darse algunas distorsiones interpretativas que aún pesan gravemente sobre la intelección de la fe cristiana, donde la sangre, el sacrificio, la culpa y la expiación son mucho más determinantes de lo que debieran, y de una forma inapropiada además.

Sin embargo, no fue éste el sentido original de las palabras del profeta. ¿Cuál fue, entonces, su sentido? ¿Quién era el Siervo? Para responder a estas preguntas debemos emprender un análisis histórico del Deutero Isaías, el cual es, en mi opinión, el fragmento más importante e influyente de todos los libros proféticos judíos.
El libro del Segundo o Deutero Isaías reúne las palabras de un judío desconocido, que vivió al final del período del exilio babilónico, aproximadamente entre 550 y 500 aC.
Lo que puso fin a este período fue el auge del poder de los persas =básicamente, el Irán actual= que desafiaron la hegemonía de los babilonios =hoy, Irak=.

Ciro, el rey que dirigió la invasión persa, despertó tal esperanza entre los cautivos judíos que el Deutero Isaías lo describió con estas palabras: *¡Cuán hermosos son por los montes los pies del mensajero que trae alegres nuevas, de aquel que anuncia la paz, que trae las nuevas del bien, que publica la salvación y dice a Sión: '¡Tu Dios reina!'!* =Is. 52:7=. Ciro era famoso por su política de permitir que los pueblos conquistados retornasen a sus tierras de origen; y tal reputación alimentaba la esperanza de los judíos. Este pueblo exiliado, que iba a ser beneficiado por la política de Ciro, lo constituían los nietos y biznietos de quienes, 50 a 60 años antes, el ejército babilonio arrastró al exilio.

Por eso ellos veían a Ciro como el instrumento divino que les permitía volver a casa. La belleza de Jerusalén, la gloria y la grandeza de la patria judía, se la habían transmitido los que murieron en cautiverio, a ellos, que nunca habían pisado aquella tierra.
Las fantasías que rodeaban su deseo de regresar a aquella *tierra prometida* fueron creciendo tal como siempre ocurre con las fantasías carentes de alguna referencia sensible.

Estaban emocionados con la posibilidad de volver a *casa* y ello era prueba de que se había cumplido el propósito de sus antepasados inmediatos, que habían establecido las normas que los mantuvieron intactos, como pueblo identificable. Si pretendían reclamar lo que consideraban su destino nacional =ser *un pueblo mediante el cual todas las naciones del mundo serían bendecidas*=, ahora tenían que restaurar su nación en su tierra. Semejante destino sólo podría provenir de un pueblo renacido que reclamase su lugar y su honor entre las naciones y que restableciese la ciudad de Jerusalén como el centro del mundo, como el lugar =incluso= donde cielo y tierra se juntan.

Tales eran los pensamientos que alimentaban su ansia de regresar a la tierra de sus antepasados. Entonces, como los derrotados babilonios ya no eran sus señores, empezó la migración de vuelta a su hogar ancestral.
Sin embargo, aquellos exiliados, henchidos de fantasías, no estaban listos para afrontar el panorama que vieron cuando llegaron a la tierra que habían soñado e imaginado durante tanto tiempo. Judá era un erial y Jerusalén, una pila de escombros.

Bastó una mirada sobre esta devastación para que sus sueños y esperanzas se terminasen de forma radical. No había modo de que una nación tan derrotada y abatida pudiera seguir aspirando ser *luz para los gentiles*. No veían de qué manera podrían llegar a ser algún día la *bendición de todas las naciones de la tierra*. 
El judío desconocido que escribiría y se recordaría bajo el nombre casi anónimo de Segundo Isaías, al ver todo esto, se hundió también en un período de intensa depresión y oscuridad. Transitó su propia *noche oscura del alma*.

Sin embargo, cuando finalmente emergió de aquella crisis, tomó la pluma ym empezó a formular una nueva vocación para su pueblo, una misión cuya base era el hecho de que ya nunca más volvería a ser un pueblo poderoso, y que ya nunca más volvería a ser un estado famoso ni a contarse entre las naciones importantes del orbe. Con sus palabras personificó el drama de la nación judía y la situó bajo un símbolo de aquel a quien llamó sencillamente el *Siervo*. Tal fue el contexto histórico en el que surgió esta mítica figura.

La misión del Siervo, escribió el Segundo Isaías, sería cargar con la aflicción, soportar el dolor de estar entre los descastados de la tierra. El Siervo no respondería con odio al odio, ni con agresión a la agresión. Al contrario, asumiría los ataques a su dignidad y lo que devolvería sería gentileza. Así se apropiaría el Siervo la ira del mundo y, en el proceso, la transformaría en amor del que brotaría plenitud. El Siervo pagaría el precio de la contrariedad de otros haciéndola suya sin buscar revancha.
Al hacerlo, traería vida al mundo: *por sus llagas somos sanados*.

La nueva vocación para el *pueblo escogido* de Dios ni que decir tiene que no fue popular. Nadie se siente atraído por una perspectiva de sufrimiento perpetuo, que le parece masoquista. El deseo humano, que es si no sádico narcisista, es siempre de revancha, de protegerse a sí mismo y de sobrevivir mediante el uso del poder. Así que la imagen vicaria del Siervo, acuñada por el segundo Isaías, languideció. Pero las palabras de este
desconocido visionario del exilio judío se copiaron en el espacio en blanco del rollo del profeta Isaías.

Esto comportó que, a lo largo del tiempo, sus asombrosas e increíbles expresiones se leyeron periódicamente en la sinagoga bajo la autoridad del nombre Isaías. Así fue como los versos del Deutero Isaías, junto con su idea de una misión radicalmente diferente para el pueblo judío dentro de la historia de los hombres, pasó a formar parte, de forma casi inadvertida, de las Escrituras que pervivieron.
En la segunda mitad del siglo primero de nuestra era, los discípulos de un tal Jesús reconocieron, en la descripción del Siervo del Deutero Isaías, una forma de poder entender e interpretar la experiencia de aquel que les enseñó que el amor debe llegar incluso a los enemigos y que fue crucificado por sus enseñanzas.

Aquellos discípulos interpretaron que Jesús encarnaba la misión del Siervo, es decir, que él había absorbido la ira y el odio del mundo, los había transformado y los devolvía en forma de amor.
Por eso se apropiaron de aquella imagen y la usaron para contar la historia de Jesús.
Este notable libro supuso un nuevo salto en la conciencia humana.

En las palabras de un desconocido del siglo VI aC., se muestra una visión de la vida humana que trasciende la mentalidad de supervivencia del pasado evolutivo humano. Si la supervivencia del más fuerte, tan natural en los seres vivientes de la *jungla* que es la vida, llegase a convertirse en el único propósito de los seres humanos, entonces la vida humana terminaría en un único superviviente, cuya muerte significaría la desaparición de la faz de la tierra de todo este gran experimento de vida consciente que somos. Tal como observó una vez Gandhi, seguir la regla del *ojo por ojo* llegaría a un punto en que quedaríamos todos ciegos.

Hemos llegado al tope de la cadena, de manera que, si no podemos avanzar más allá, el genocidio es nuestro destino natural. Sólo una nueva conciencia puede romper este ciclo. Y el segundo Isaías ofrece una representación de la vida humana que trasciende la mentalidad de sólo supervivencia a costa de otros; sugiere que la vida es un don cuyo sentido es ser entregado con amor a otros. Sorprende que un judío desconocido concibiera esta idea hace dos mil seiscientos años, y que la
describiera con tanta elocuencia, hasta crear un texto universal, repleto de palabras de esperanza.

Lainclusión del Deutero Isaías en la Biblia no deja de ser objeto de asombro y es una de las razones por la que podemos llamar, a este libro de libros, *Sagradas Escrituras*.

John Shelby Spong.

Gilgamesh***

* John Shelby Spong; abriendo ojos 12 *

***Hermosa noche de Domingo para todos.

Avanzamos hoy con otro capítulo de la zaga del Cura Spong que es digno de prestarle mucha atención.
En el inicio Spong deja en claro con su cita, para quienes quieran entender.., lo que significa la influencia de la religión *dentro* del poder real, especialmente y oh casualidad..la judía.

Y me atrevo a acotar algo necesario cuando Spong traduce el término *think tanks* como *laboratorios de ideas*, en realidad ese término indica lisa y llanamente *ingeniería social*, esa que tanto daño nos hace ya que está direccionada a manipularnos y nunca..para nuestro beneficio.

Queda claro también cómo aquellos *profetas* bien podrían ser una buena forma de trabajar para algún rey...tratando de aplicar la ingeniería social a las masas, de a cuerdo a las conveniencias del rey...¿les suena...no?, especialmente en la cita referida por Spong sobre los *asesores* de los Presidentes norteamericanos...

También y ya un poco en broma...o no..., presten atención la cita de Isaías sobre los *sacrificios*, tal vez dándose cuenta que muchos se cuestionaban la inutilidad de ese rito, puesto que Israel pasaba desgracias asolado por sus enemigos y difícil sería entonces explicar el poder de su dios..que no los salvaba de dichas desventuras a pesar de tanto sacrificio y carne quemada que mucho le gustaba..

Igualmente, y por más que Isaías intentara cambiar desánimo por la supresión del rito sacrificial, vean las supuestas palabras carentes de amor y compasión de ese...dios.

En broma les decía, ese relato de Isaías nos da un buen antídoto...usemos incienso...jeje

Y presten también atención a cómo el pícaro de Marcos copypastea de Isaías, inventando cosas que hemos creído todos como Verdad y que pone de manifiesto ese engendro llamado *libros sagrados*, porque para justificar una cosa que no cierra...hay que agregarle otras cosas, aunque no sean ciertas..

Capítulo no apto para apocalípticos, especialmente para aquellos que se aferraron a la idea de una *segunda venida de un Cristo lleno de milagros*, pues en eso me apoyo en la Gnosis, Cristo ya vino, hizo lo que debía hacer y no eran precisamente dudosos milagros, sino instruírnos en cosas que serían nuestra real salvación, hablo del Conocimiento.

No te salva nadie...ninguna persona, ni ningún gurú, ni ningún tratamiento, ni ninguna religión, podrán ayudar aunque a veces también perjudicarte dependiendo de en manos de quien uno caiga, empoderarse es dejar de perder tiempo en mentiras, en anestesias, en pececitos de colores, y poner al Cristo adormecido =dentro de quienes lo dejan dormir= a que despierte y ejerza todo su Poder en el Espíritu, ese que activamos cada vez que nos ponemos a pensar...dependiendo de nuestra Verdadera Fé de que Él está ahí, y cuando lo dejamos fluir, corroborar en cada acto de nuestra vida si efectivamente era o no era así.

De lo contrario los esperados resultados durarán lo que duran las mentiras...sólo un tiempo hasta que la Verdad las aniquila, tal como sucede con el inicial éxtasis que todos experimentamos alguna vez cuando creímos hallar el método maravilloso que lamentablemente duró lo que dura el éxtasis..

Y gastamos dinero en cosas que no resisten en el tiempo, que luego decepcionan, y que logran estancar la verdadera evolución del individuo, haciendo de su cerebro un festival de ensaladas mentales de distintas clases, mientras el Espíritu sigue esperando la respuesta a su llamada...y el portador..siempre llama a un número equivocado...

Fuerte abrazo para todos.

El Profeta Isaías.



















Bernard Baruch, un judío estadounidense de Camden, Carolina del Sur, era muy conocido en la primera mitad del s. XX como consejero no oficial de varios presidentes. Tuvo un papel importante en los *think tanks* =laboratorios de ideas= de Woodrow Wilson, Franklin Roosevelt y Harry Truman.
Como hijo de un cirujano que había servido en el Estado Mayor del general confederado Robert E. Lee, la relación con el poder le resultaba bastante natural. Por su parte, David Gergen, nativo de Durham, Carolina del Norte, jugó un rol similar en la historia de EEUU en la segunda mitad del s. XX, como consejero de los presidentes Nixon, Ford, Reagan, George H. W. Bush y Clinton.

Baruch y Gergen son ejemplo de esa rara habilidad de saber navegar las largas fluctuaciones políticas y proveer análisis políticos objetivos en medio de los conflictos partidistas y así guiar la nave del Estado en de aguas turbulentas.
La figura bíblica conocida como *Primer Isaías* jugó un rol similar en el mundo antiguo. Sus escritos se encuentran en el libro de Isaías, capítulos 1 a 39. Su vida abarcó los reinados de cuatro monarcas que rigieron en Jerusalén.

Según el erudito, en temas del Antiguo Testamento, William F. Albright, los reyes Ozías, Jotam, Ajaz y Ezequías gobernaron entre el 783 y el 687 aC, durante un total de 96 años. Isaías ocupó el centro de la escena durante más de 50 años, lo cual prueba su longevidad. Se asomó a la vida pública, según sus palabras, *el año en que murió el rey Ozías* y vivió en uno de los períodos más difíciles de la historia judía.
El gran poder en esos tiempos era Asiría que, como nación guerrera exitosa, había derrotado y sometido a vasallaje a la mayoría de los pueblos del Medio Oriente.

Loa Asirios fueron los que, en el año 721 aC., destruyeron el Reino del Norte de los judíos, conocido como Israel, y deportaron a sus habitantes a través del imperio y de donde jamás regresaron. Pasaron a ser conocidos como *las 10 tribus perdidas de Israel*, y, pese a la mitología desarrollada, a través de los años, por gente que
proclamaba ser descendiente de aquellas tribus, el hecho concreto es que aquellos judíos desaparecieron fundidos en el ADN del Medio Oriente, y compartieron el mismo destino de los cananitas, amoritas, amalecitas y edomitas que los habían precedido.

El mismo profeta Isaías pudo haber sido un miembro de la familia real, todos descendientes del rey David. Ciertamente compartía su estilo de vida y su trasfondo educativo, sus valores y perspectivas. Quizás fue esta relación *de sangre* la que dio pie al umbral que este hombre atravesó en su carrera profética y tal vez sacerdotal, dentro de los estamentos superiores del poder político de Jerusalén. Hay varios pasajes de Isaías que están incorporados en la conciencia occidental hasta el punto de
resultar familiares para muchos.

Entre ellos, está su oráculo acerca de si a Dios le afectaban las actividades rituales y los sacrificios pues, en el capítulo 1, Isaías dice:

*¿Para qué me sirve, dice Yahvé, la multitud de vuestros sacrificios?
Hastiado estoy de holocaustos de carneros y de grasa de animales gruesos….
No quiero sangre de bueyes ni de ovejas ni de machos cabríos…
El incienso me es abominación.
Cuando extendáis vuestras manos, apartaré de vosotros mis ojos.
Asimismo, cuando multipliquéis la oración, no escucharé*.

Era una poderosa denuncia de las liturgias diseñadas para manipular la deidad y era una llamada a apartar *sus malos actos de delante de mis ojos; dejad de hacer el mal; aprended a hacer el bien, buscad la justicia, corregid la opresión, defended a los huérfanos y proteged a las viudas, dice el Señor*. La tensión entre palabras y ritos litúrgicos por un lado y calidad de vida por otro, siempre ha estado presente tanto en la vida religiosa judía como en la cristiana.
También en Isaías cap. 1 están las palabras que el presidente Lyndon Johnson citaba regularmente durante sus días como líder de la mayoría en el Senado y después en la Casa Blanca:

*Vengan, razonemos juntos, dice el Señor*.

Desafortunadamente, la idea de Johnson de razonar juntos era para sus oponentes, ponerse en fila, bajarse los pantalones y dejarse marcar a fuego, con la marca LBJ, en lo que la Biblia llama *los cuartos traseros*. Probablemente el pasaje más influyente de Isaías está en el capítulo 7, 14, donde el profeta escribe las palabras que luego se traducirán como: *la virgen concebirá y dará a luz un hijo, y le pondrá por nombre Emmanuel*.
Este texto inspiró a Mateo y éste creó la narración que ahora interpretamos como base del *nacimiento virginal* de Jesús, el Mesías.

Esta idea, que no se incorporó a la tradición cristiana hasta la novena década, estaba destinada a influir tanto en los credos como en el desarrollo doctrinal posterior.
El hecho es que, sin embargo, ni Pablo, que escribió entre el 51 y el 64 dC., ni Marcos, cuyo evangelio se escribió a principios de los 70, tuvieron conocimiento de esta tradición del nacimiento de una virgen. Al referirse al nacimiento de Jesús, Pablo sólo dice *nacido de mujer*, como cualquier niño, y *nacido bajo la ley* como cualquier otro niño judío =Gálatas 4:4=.

Marcos, en la primera parte de su texto =3:19- 35=, incorpora a la tradición cristiana la información de que la madre de Jesús pensaba que su hijo, ya adulto, había perdido el juicio y por eso trata de llevárselo consigo y retirarlo de la escena. Difícilmente sería éste el comportamiento de una mujer a la que un ángel le hubiese anunciado, como luego dirá Lucas, que *el niño que nacerá de ti será santo y será llamado Hijo de Dios* =Lucas 1:35=
Mateo distorsionó el versículo de Isaías 7, y si lo hizo a propósito o accidentalmente, nunca lo sabremos.

En primer lugar, no citó a Isaías con exactitud. El hebreo original no dice *He aquí que una virgen concebirá*, sino *He aquí que la doncella está encinta*. Estas dos expresiones no son iguales =una cosa es virgen *parthenos* en la traducción griega de los LXX y otra es una muchacha o una joven recién casada, según el término hebreo 'almáh= y la iglesia cristiana ha sabido de este error desde mediados del siglo II cuando el judío Trifón se lo indica a Justino mártir en un diálogo famoso, que se ha conservado.

El segundo error, en el uso por parte de Mateo del versículo de Isaías, es que el niño anunciado por el profeta iba a ser, tan sólo, una señal para el rey Ajaz, en el s. VIII aC, de que el ataque del rey Peka, del Reino del Norte, y de su aliado el rey Rezín de Siria, que en aquel momento sitiaban a Jerusalén, no significaría la caída definitiva de la Ciudad santa. Peka y Rezín habían emprendido una guerra contra Judá al negarse éste a sumarse a la resistencia conjunta contra el creciente poder Asirio.
El rey Ajaz prefirió ser vasallo a ser derrotado y firmó un tratado con los Asirios.

El Reino del Norte, decidió resistir y fue destruido.
Hay una relación directa entre la cita errónea de Mateo, y la expresión *nacido de María virgen* de los credos, más las representaciones navideñas y el desarrollo doctrinal cristiano posterior que, a lo largo de su historia, convirtió a María primero en una madre virgen, luego en una virgen durante toda su vida, pues, según la doctrina, lo fue no sólo antes y durante sino también después del parto, por lo que no tuvo más hijos.

Y por último, en un plano más global, la convirtió en un ser especial al afirmar, respecto de su pasado, que fue concebida sin mancha original =inmaculada= y, por último, respecto de su final, que, siendo la muerte castigo del pecado y no teniéndolo ella, no había muerto sino que se había dormido y había sido asumida en los cielos, algo que además de ser una tradición antigua, la iglesia católico-romana lo definió como dogma a mediados del siglo XX.
Difícil encontrar, pues, un ejemplo mejor de que las palabras, su traducción, su interpretación y su fijación en ideas tienen poder y consecuencias.

Otra parte de Isaías que ha influido poderosamente en la historia religiosa son sus apocalípticos capítulos 34 y 35 y su forma de describir el Reino de Dios y su venida.
El profeta ruega a las naciones del mundo que escuchen. Les informa de la ira del Señor y que éste tomará venganza por sus maldades y traerá Su Reino a la tierra.
Según Isaías, será un día de venganza contra los enemigos del pueblo de Dios y su diatriba es la propia de la religión tribal en su máxima expresión.
Pero, cuando *llegue el día del Señor*, los signos serán de plenitud y cumplimiento:

*Se alegrarán el desierto y el erial;
La estepa se gozará y florecerá.
Como la rosa florecerá profusamente, y también se alegrará y cantará con júbilo.
Entonces, los ojos de los ciegos se abrirán, los oídos de los sordos se destaparán y el cojo saltará como un ciervo y cantará la lengua del mudo.
Porque aguas correrán en el desierto y torrentes en la estepa.

El que camine por esta senda, por torpe que sea, no se extraviará.
Los redimidos por Yahvé volverán a Sión con alegría y habrá gozo perpetuo sobre sus cabezas.
Tendrán gozo y alegría, y la tristeza y el llanto huirán*.

Inútil recordarles cuán poderosamente modeló la presentación de Jesús en los evangelios este fragmento de Isaías. Conviene aclarar aquí que Marcos fue el primero en insertar milagros en la historia de Jesús. Pablo no dejó dicho nada de un Jesús sanador milagroso. Mateo y Lucas, que incorporaron partes sustanciales de Marcos en sus evangelios, ampliaron los milagros y los conectaron expresamente con Isaías 35 para que no cupiera error acerca de su fuente.
Según ambos, Mateo y Lucas, Juan Bautista envió mensajeros a Jesús para que le preguntaran:

*¿Eres tú el que había de venir =entiéndase el mesías= o hemos de esperar a otro?* A lo que Jesús respondió, *Id y decid a Juan lo que habéis visto y oído* y luego cita Isaías 35 y añade que, en efecto, los signos de la llegada del Reino están sucediendo en su vida: Los ciegos ven, los sordos oyen, los lisiados caminan y los mudos cantan
=Mateo 11: 1-6 y Lucas 7: 18-23=.

Bastante tiempo después de la crucifixión, fue cuando los discípulos incorporaron las señales del Reino en la historia de Jesús; ello fue cuando llegaron a la evidencia de que en la vida de Jesús había llegado el Reino de Dios realmente o que, por lo menos, en ella habían llegado los primeros frutos de aquel Reino. Así es como los milagros pasaron a formar parte del relato sobre Jesús. Desde su creación, estos relatos no fueron crónicas de sucesos reales, en el sentido de haber ocurrido literalmente, sino que fueron señales propuestas como anuncios, en forma de acciones y por tanto de relatos, de que, en Jesús, empezaba a darse el Reino de Dios.

El Reino no había llegado plenamente con Jesús.
Su vida sólo había sido *una anticipación de la gloria divina*. Para establecer plenamente el Reino, Jesús tenía que *venir de nuevo*. Y así fue como la idea de una segunda venida de Cristo pasó a formar parte de la narrativa cristiana.

Les he hablado, pues, de algunos de los principales fragmentos del profeta Isaías que el cristianismo aprovechó. Hay que señalar, sin embargo, para terminar, que estas contribuciones proceden de los capítulos 1 a 39 del libro: lo que los eruditos llaman el Primer Isaías. Los capítulos 40 a 55 fueron escritos por un Segundo Isaías, y probablemente un Tercer Isaías escribió los capítulos 56 a 66.
En la próxima entrega, nos fijaremos en el Segundo Isaías.

-John Shelby Spong

Gilgamesh***

* John Shelby Spong; abriendo ojos 11 *

***Hermosa noche de Lunes para todos.

Dada mi faena que espero culminar ésta semana, les voy a acompañar al menos con nuestros capítulos súper-interesantes del Cura Spong, esperando que les pueda clarificar =especialmente a aquellos que son creyentes basados en las religiones tradicionales= mucho de lo que hemos leído como borregos sin la capacidad de analizar los textos, pero claro...ese patrimonio ha sido y es exclusivo de quienes entran a los seminarios y les enseñan teología..

Lo dice un Obispo...atentos a ésto, y no cualquier lector común de las Escrituras, digo ésto en especial para aquellos que se atribuyen haber estudiado los libros y creen estar capacitados para tirar de las orejas al rebaño, que como todo rebaño...sólo sabe.. decir...meee..meee...meee;



El significado de los Preofetas

Si sacáramos el libro de Daniel del Antiguo Testamento, nos haríamos una idea mucho más clara sobre los profetas de Israel. El libro de Daniel, que se escribió en tiempo de los Macabeos y no en el período persa tal como pretende el texto, no guarda relación con los otros textos proféticos.
Debería contarse entre los apócrifos y no en el Antiguo Testamento, pero esto molestaría a quienes les gusta predecir el fin del mundo y citar esta fuente. De modo que, exceptuando a Daniel, los demás textos proféticos =Isaías, Jeremías, Ezequiel y lo que originalmente se llamó el Libro de los Doce y que ahora conocemos como los *profetas menores*, desde Oseas hasta Malaquías= se pueden examinar desde ángulos parecidos.

En primer lugar, si consideramos el Libro de los Doce como un solo volumen, que es el modo judío de hacerlo, notaremos que tiene una extensión similar a los libros de Isaías, Jeremías y Ezequiel. La razón no es la profundidad del contenido sino la longitud del rollo en el que se escribieron. Esto nos ayuda a entender por qué los nuevos escritos que merecían incluirse en las Escrituras se añadieron a los rollos en los que aún había espacio libre. Jeremías y Ezequiel parecen unidades verdaderas, escritas por un autor, cosa que obviamente no ocurre con Isaías o el Libro de los Doce.

En Isaías se ha identificado el trabajo de tres autores diferentes, separados entre sí nada menos que por 300 años. El libro de Zacarías =c. 1-8 y c. 9-14=, que es uno de los Doce, se considera hoy trabajo de dos autores distantes en el tiempo de por lo menos 100 años. Se especula además acerca de Malaquías, el último de los Doce profetas menores, que al final debería ser la parte tercera de Zacarías =sus capítulos 15-18=, y cuyo nombre, Malaquías, entonces se entendería mejor porque de suyo sólo significa *mi mensajero*. Si hago estas explicaciones preliminares es para establecer el trasfondo material de nuestro estudio sobre el contenido de los Profetas y, más específicamente, de los Profetas cuyo trabajo se incorporó a las Escrituras sagradas de Israel.

La misión profética formó parte de la vida judía a partir de los días de Samuel, que vivió en el siglo XI aC. Sin embargo, Samuel fue más bien el último de los jueces y no tanto el primero de los profetas, pero sobre todo fue una figura fundamental. Ya mencioné en una columna anterior la historia de Natán y su papel en el arranque del movimiento profético judío. Al poner al rey David ante la ley moral humana procedente de Dios, Natán estableció lo propio de la identidad del profeta: hablar en nombre de Dios, fuera de las estructuras de la autoridad política y eclesiástica pero dentro del marco del pueblo.

Elías y Eliseo continuaron en la línea de Natán y se hicieron merecedores de otro título, otorgado por el rey Acab a Elías: el de *Perturbadores de Israel* =1 Reyes 18:17=; título que vale para ellos dos y para los profetas que vinieron después.
No existen los profetas designados por los hombres. Tampoco el papel de *profeta* es un puesto fijo al que uno pueda postularse. Nadie puede estudiar la carrera profética. La designación de profeta la otorga sólo la historia y normalmente mucho después del fin de la vida del tal profeta.

Los profetas se reconocen retrospectivamente, póstumamente. ¿Hay algún personaje moderno que nos ayude a entender bien lo que es un profeta? Inmediatamente me vienen dos personas a la mente: Martin Luther King Jr. y Aleksander Solzhenitsyn. King habló desde fuera de las estructuras de la iglesia y del estado cuando se convirtió en la voz de la población negra de EEUU, segregada por la sociedad y encapsulada por el prejuicio y el miedo. King hizo que el mundo político tuviese que hacer frente a la negativa de la población negra a seguir aceptando el estatus de descastados.

Se enfrentó a los líderes de la institución religiosa en su carta desde la cárcel de Birmingham. Periódicamente arrestado por la policía, calumniado por políticos y periódicos locales, intervenidos sus teléfonos nada menos que por J. Edgar Hoover, director del FBI, y
asesinado al fin, cuando lideraba la huelga de los recolectores de basura en Memphis, King dio esperanza y dignidad a su pueblo. Llamó a toda la nación a arrepentirse de su pasado y a soñar con una sociedad basada en la justicia; una sociedad, decía, en la que el valor de las personas provendría del *contenido de su carácter* y no del *color de su piel*.

Bastante después de su muerte en 1968, la nación, agradecida, reconoció su liderazgo profético y creó una fiesta nacional para honrar su memoria. Cuarenta años después de su muerte, su legado aún puede constatarse en el hecho de que un afro-americano llamado Barack Obama sea el candidato del Partido Demócrata a la presidencia de EEUU, algo imposible antes de Martin Luther King. En su campaña para la nominación, el senador Obama citó al Dr. King cada vez que alguien sugería que era demasiado joven e inexperto para el cargo al que aspiraba.

El Dr. King se había referido a *la intensa urgencia del presente*. Cuando las fuerzas del cambio se coaligan en torno a un candidato y lo ponen en el centro de la escena, es señal de que ha llegado el momento. *Éste es nuestro tiempo, nuestro momento*, dijo, y la gente respondió. El Dr. King cambió la historia de este país. Es justo que, tras su muerte, la nación lo considere un profeta. Aleksander Solzhenitsyn habló mediante su talento literario, y alcanzó los centros del poder comunista en la antigua Unión Soviética. Incapaz de soportar el peso de sus palabras, el poder le hizo sufrir la suerte de los profetas.

Los líderes soviéticos lo expulsaron del sindicato de escritores, lo encarcelaron en los gulags de su tiempo y, finalmente, lo expulsaron del país. Desistieron de ejecutar a este opositor del orden establecido porque los intelectuales del mundo entero salieron en su defensa. Gente tan diversa como J-P. Sartre, W. H. Auden, Arthur Miller, Truman Capote y John Updike entre otros, convirtieron el trato del gobierno soviético a Solzhenitsyn en un tema de interés internacional. Durante su posterior exilio en Vermont, sus libros tuvieron amplia difusión.

Un día en la vida de Iván Denisovich y El Archipiélago Gulag hicieron patente, ante el mundo entero, la desvalorización de la humanidad por parte de su gobierno. La gente de occidente lo consideró su campeón sin entender que un profeta no es siervo de nadie fuera de la verdad de su conciencia.
Esto se hizo patente cuando Solzhenitsyn pronunció la conferencia inaugural en Harvard, a la que se le invitó en 1978. Gente de todas partes de EEUU y del mundo occidental esperaban oír palabras de encomio por parte de alguien que seguro que validaría sus posiciones.

Tal expectativa fue un claro ejemplo de lo discutible del viejo adagio que dice que *el enemigo de mi enemigo es mi amigo*. Un profeta como Solzhenitsyn servía a un amo diferente y, como suelen hacer los profetas, marchó al son de su propio tambor. En este discurso dijo que EEUU era *espiritualmente débil, y que estaba enlodado por el materialismo*. Fustigó a nuestro gobierno por su debilidad en Vietnam y sugirió que nuestros líderes, al satisfacer presiones políticas locales, se habían precipitado, al decidir retirarse de allí, dados los males del comunismo.

Luego criticó a la prensa por violar los estándares de la decencia y a cualquier gobierno que creyera poder defender la libertad usando tácticas de dictadores, como intervenir teléfonos, invadir la privacidad y lanzar guerras de agresión.
Bajo el régimen del presidente Putin, Solzhenitsyn, ya anciano, obtuvo por fin permiso para regresar a Rusia, donde falleció recientemente. Su muerte fue un acontecimiento que ocupó la primera página de los periódicos en EEUU, con extensos informes biográficos sobre su papel en la historia.

En Rusia, en cambio, su muerte apenas si fue noticia y no hizo ningún ruido, lo cual confirma, una vez más, la afirmación de Jesús de que *nadie es profeta en su tierra*. Sin embargo, ni los tributos ni los reconocimientos hacen al profeta. Los profetas resucitan después de muertos cuando la gente empieza a comprender que alguien de gran visión vivió entre ellos. Dentro de algunas generaciones, a Solzhenitsyn se le reconocerá como profeta, se le honrará en su patria y se le colocará junto a gigantes como Tolstoi o Chéjov, pues fue alguien que marcó una diferencia, una disidencia.

Así ocurrió con los profetas bíblicos. Cada uno ya había muerto mucho tiempo antes de que alguna generación posterior incorporase sus escritos en las Sagradas Escrituras. Sólo cuando los poderes institucionales decidieron que Isaías, Amós, Miqueas y Zacarías fueran profetas y que sus voces debían oírlas todos, fue cuando acabó su estatus de *perturbadores de Israel* y pasaron a ser profetas en cuyas palabras la voz de Dios se podía hacer oír. 
¿Hablan todos los profetas bíblicos con igual peso y autoridad? 
No. 
No creo que nuestro mundo fuese más pobre espiritualmente si se hubiesen perdido los testimonios de Ageo, Nahúm o Sofonías.

Es un hecho: muchas personas que dicen valorar la Biblia no tienen ni idea del mensaje de estos tres profetas. Sin embargo, aún conmueve a la gente la voz de Oseas, que presenta a Dios como amor; o la voz de Amós, que presenta a Dios como justicia; o la voz de Miqueas, que diferencia nítidamente entre liturgia y vida; o la comprensión de la universalidad que hay en el libro de Jonás, o las magníficas descripciones del *Siervo sufriente* del Segundo Isaías, o las palabras acerca del *buen pastor* del Segundo Zacarías. Es más, algunos judíos del siglo I procesaron y formularon su experiencia con Jesús justo a través de las palabras de estos profetas.

Es hora pues de que, en esta serie sobre los orígenes de la Biblia, nos fijemos en algunos de estos profetas. Les invito a desprenderse de ideas preconcebidas, a acompañarme en el estudio de estas voces que los judíos llamaron *proféticas* y a empezar a comprender el modo como ellos han
influido en nuestra historia y en nuestra vida.

John Shelby Spong

Gilgamesh***