* Ignacio Gómez de Liaño Alamillo; Conocimiento y Sabiduría-3*

***Hermosa noche de alfinViernes para todos.
Les voy a compartir otro extracto del maestro Ignacio Gómez de Liaño Alamillo.
Costará para muchos entender ciertos términos, pero eso no interesa demasiado para comprender la escencia de la cuestión.
Quizás los afectos a la Astrología verán interesantes éstos datos.
Para quienes no, como es mi caso, sirve para la profunda reflexión.

Hoy, te hacen una carta astral, un horóscopo, etc.,y lamentablemente se ha desvirtuado mucho, ya que lo que hoy es un negocio tenía como fin la comprensión del cosmos y de nuestra existencia, es decir que cobrarte hoy para hacerte una carta astral o esas cosas, tiene como fin calmar tu curiosidad sobre tu vida, y para quien te hace el estudio vivir de su trabajo.

Antes..éstas cosas eran fruto de mucho tiempo y Conocimiento.
Esos Conocimientos terminan siendo acreditados con la parte del Nag Hammadi en la cual Cristo explica mucho de todo ésto, ya no con tanto detalle técnico si no más bien con detalle práctico, algo que igualmente es muy pero muy difícil de desentramar y es esa parte de la Gnosis que es apasionante y necesita de todos para seguir siendo estudiada, aunque ese estudio creo que está de más si entendemos el mensaje práctico más que detalles que obedecen más a las ansias de saber de detalles.

Creo firmemente y gracias al estudio solar, que aquella Astrología, que no era más que estudio Astronómico-Teológico, reflejaba lo que significa el sistema solar incluso el resto del cosmos. Esferas...planetas...seres vivos, arcontes, destino, hado, cino, etc...
Ésto se verá más adelante en futuras entregas o mejor sería que ustedes mismos leyeran los libros de Gómez de Liaño.

No en vano, cuando aparecieron las llamadas *religiones oficiales* se inició una campaña de desprestigio hacia quienes llamaron *adivinadores* cuando en realidad...eran Científicos..y al parecer el Conocimiento al que habían accedido...no le convenía a ciertos sectores, después..ya sabemos, la herejía, la santa inquisición, la cacería de brujas, la persecución, la quema de bibliotecas enteras, y de personas también.

Cuando pensamos al sistema solar nos damos cuenta que cada planeta está allí para el *sostenimiento* de algún fin, equilibrio en equipo, en el cual cada planeta cumple una función determinada interactuando con el Sol y el resto de planetas. Si alguno de ellos estallara, desapareciera, modificara su órbita, el sistema solar se dislocaría en un verdadero caos.

Pensar solamente en las influencias gravitacionales, o en la Luna misma influyendo en las mareas terrestres nos da una idea de que los planetas y sus lunas, y el Sol, son seres suprainteligentes cumpliendo funciones. 
Si el sistema solar en el cual existimos como una excepción =hasta ahora= alberga seres humanos tal como somos, no sorprende que aquí en éste sistema, se apliquen todos los artilugios supra-humanos al servicio del sostenimiento de tal prodigio.

Hoy, una carta astral o un horóscopo por más bueno o completo que intente ser, carece de datos que deberían tenerse en cuenta, por ejemplo, las coordenadas del lugar donde el individuo nació, como así también los datos astrológicos de sus padres biológicos. Pero aún teniéndolos hay miles de variables que resultan casi un imposible si es que quisiéramos descubrir la sclaves sobre la vida de un humano, me refiero a lo que en el Nag Hammadi explica el Cristo, es la labor de los arcontes en nuestra formación, ese momento en el cual comienza un complicado proceso en el cual cada arconte se ocupa de su especialidad, desde decidir el alma que se va a infundir a alguien por nacer, como la influencia de contacto entre quienes serán luego sus padres, los que lo engendrarán y lo harán nacer, hasta cada cabello...tal cual dicen los libros religiosos que ya conocemos, y el *hado* o destino de ese humano, léase el tipo de vida que tendrá, y hasta cuando debe un día desencarnar.

Pues bueno, para determinar todo eso no alcanza con un horóscopo ni una concienzuda carta astral, apenas generalidades, jamás detalles que no alcanzaríamos a poder enlazar. Cuando vemos la rotación y traslación de cada planeta, es un verdadero rompecabezas para el cual se inventaron las esferas de metal y realmente las combinaciones son tantas y diversas que...es un imposible.

Dos personas pueden nacer el mismo día y a la misma hora pero en distintos continentes, pueblos, hogares, donde evidentemente ambas vidas no serán idénticas, el horóscopo no alcanza para eso, por eso hablo de apenas el dato necesario de latitud longitud del lugar del nacimiento, pero...¿y si nacen en el mismo hospital a la misma hora del mismo día?...jeje...también resultará inaplicable cualquier lectura que se intente hacer, astrológicamente hablando digo.

Y quizás un dato también ayude, y sea además de la carta astral de los padres, el ADN, que puede ser uno más, de los factores a tener en cuenta.
E insisto...cada órbita, cada traslación, cada rotación de planetas, Sol y lunas, encierran cálculos imposibles de descifrar por método alguno, apenas generalidades como por ejemplo, saberme de Escorpio...y ser agrupado bajo *tendencias* que de ninguna manera podrán adivinar situaciones ni pasadas ni futuras, ese es el arte de los arcontes, sus esferas y sus compases, sus escuadras y sus octógonos,...gran arquitectura espacial diseñada para el sostenimiento de sus planes, que lamentablemente fueran puestas al servicio del error, aún siendo concebidas por inteligencias tan pero tan poderosas, pero bueno...así como *ellos*, pero por lo contrario, Cristo vino a darnos el antídoto hace 2000 años.

Les dejo un fuerte abrazo y espero que disfruten de éste extracto;



-Cuando Quintiliano dejó caer la noticia de que Metrodoro había encontrado *trescientos sesenta lugares en los doce signos por los que el Sol se desplaza* , no podía imaginar que una frase de apariencia tan simple abriese una perspectiva tan amplia. *Sospecho =ha escrito al respecto L. A. Post= que Metrodoro estaba versado
en astrologia, pues los astrólogos dividían el zodíaco no sólo en doce signos, sino también en 36 decanos, cada uno de los cuales cubría diez grados; a cada decano se le asociaba una figura de decano. 

Metrodoro agrupó probablemente diez fondos artificiales =loci= bajo cada figura de decano. De este modo tendría una serie de loci numerados del 1 al 360, que podría usar en sus operaciones. Mediante un pequeño cálculo podía hallar cualquier fondo =locus= valiéndose de su número, y por cuanto todos estaban dispuestos según un orden numérico, estaba asegurado contra el extravío de un fondo*.

Además de la división dodecádica y las basadas en los números 36 y 360, el diagrama de Metrodoro debía de tener otra, más fundamental, tetrádica, en correspondencia
con las cuatro estaciones del año, o bien pentádica, si agregamos, como locus específico, el central del axis mundi o eje de revolución de la esfera celeste. Así, pues, si bajamos desde el polo, donde es de suponer que estaba el mojón inicial del itinerario mnemònico, lo primero que encontramos, antes de llegar a la periferia del Zodíaco, son las cuatro secciones o loci definidos por los coluros equinocciales y solsticiales, y el plano de la eclíptica. 

Este espacio tetrádico podía ser fácilmente duplicado alojando en cada una de las porciones una pareja de figuras como imagines agentes. Metrodoro tenía, pues, como Indice de su Enciclopedia zodiacal, los cuatro u ocho espacios que van desde el polo hasta la eclíptica o círculo zodiacal.

Como los lugares de los Signos están agrupados triàdicamente conforme a las cuatro estaciones del año, de nuevo nos encontramos con una repartición tetrádica.
En este caso podemos verla a modo de puertas de ingreso al Zodíaco que miran a las cuatro direcciones del espacio.
Traspasadas las puertas estacionales, nos encontramos al fin en la redonda galería del Zodíaco con sus 12 atrios, cada uno de los cuales ostenta como figura denotativa
la constelación correspondiente. Como cada signo se divide en tres decanos, Metrodoro nos provee con 36 *aulas decanales*, que a su vez se desglosan en 360 *salas graduales*. , 

Los astrónomos no terminaban ahí sus divisiones. Hipsicles =primera mitad del siglo II a. C.= subdividió cada uno de los grados en 60 minutos de 60 segundos, estando cada minuto determinado por una estrella. Por tanto, a la serie de signo-decano- grado =12-36-360= podemos agregar la de minuto-segundo =21.600-1.296.000=. Pero esta división no es aconsejable, pues la frase de Quintiliano no permite ir tan
lejos. Lo más razonable es que la secuencia del diagrama de Metrodoro fuese:

-I =locus polar=
-4 loci de las divisiones del cosmos.
-4 lori de las cuatro estaciones, con acceso a la galería zodiacal.
-12 loci de los signos
-36 loci de los decanos
-360 loci de los grados.

De una secuencia parecida hay un interesante lestimonio en el *libro del curso de las luminarias* del Henoc etiópico, que se remonta al siglo III a. C. Allí se describe un sistema inspirado en la aslronomía helenística de lugares cosmológicos calendarísticos cuyo orden y estratificación son similares a los del diagrama
de Metrodoro. Empezando por arriba, el autor distingue los siguientes estratos:

1-Estrato de los Cuatro Guías o Toparcas =gobernantes del espacio=. 
Corresponden a los cuatro días intercalares y, por ello, a las cuatro estaciones del
año. Sus nombres son: Melkiel =primavera=, Helemmelek =verano=, Meleyal =otoño=, y Narel =invierno=.

2-Estrato de los Doce Taxiarcas =gobernantes del orden=. 
Están al frente de los meses, o bien de las doce divisiones de la eclíptica. Los ángeles que los personifican son: Berkeel =Nisán, marzo-abril=, Zelebsael =lyyar, abril-mayo=, Heloyasef =Siwan, mayo-junio=, Gedael =Tammuz, junio-julio=, Keel =Ab, julio-agosto=, Heel =Elul, agosto-septiembre=. 

No se consignan los nombres de los ángeles de la tercera estación; faltan también los del invierno, aunque quizá sean los del verso 14, que parece un conglomerado: Adnarel =Tebet, diciembre-enero=, lyasusael =Schebat, enero-febrero=, e lyelumiel =Adar, febrero-marzo=.

3-Estrato de los Trescientos Sesenta Quiliarcas =gobernantes de millares=. 
Están al frente de los días comunes del año henoquiano, o bien de los grados de
la eclíptica. Dado el prestigio que entre los judíos =pero no así entre los griegos= tenía la Hebdómada, el Henoc etiópico añade un cuarto estrato:

4- El de los Siete Arcángeles de la Hebdómada, que corresponden a los siete días de la semana =o a los planetas que los representan=. 

Aunque el redactor no dice que esta estructura astronómico-calendarística haya de ser empleada como locus memoriae, en el *libro de las visiones o sueños*, que sigue inmediatamente al del *curso de las luminarias* y data del siglo II a. C., se pinta un friso escolar de la historia de Israel mediante procedimientos típicamente mnemotécnicos. Si ese compendio histórico remite al arte de la memoria de tipo simonídeo, el que se describe después =en el apocalipsis de las semanas-siglo I a. C.= hace pensar en desarrollos más cercanos a la versión metrodoriana del arte.

Cada locus del diagrama de Metrodoro debía ostentar una *imago* característica.
La astrologia de la época había asignado determinadas efigies a las deidades o dáimones encargados de regir cada uno de los lugares cosmográficos. Además de las imágenes de la Sphaera graecanica, Metrodoro podía utilizar también las figuras =sobre todo egipcias, caldeas y anatolias= de la Sphaera barbarica. Citada por primera
vez en el siglo III a. C., la Sphaera barbarica era conocida por Cicerón, y fue en tiempos de Metrodoro cuando Teucro de Babilonia le dio su forma definitiva.

Metrodoro contaba también, ciertamente, con los lugares-imágenes del Dodecaoros, que describía un zodíaco sui generis de 12 figuras, cada una de las cuales comprendía 2 horas de un día de 24.

Atribuido en la Antigüedad a Teucro de Babilonia, Kamateros y otras fuentes, los símbolos de las 12 horas se dispusieron en 12 tiras husiformes trazadas en la esfera celeste de polo a polo. Los 12 animales del Dodecaoros representaban un sistema práctico para señalar las horas. Son =en correspondencia con los signos zodiacales=;

Gato, Perro, Serpiente, Escarabajo, Asno, León, Cabra, Toro, Gavilán, Mono =Cinocéfalo=, Ibis, Cocodrilo. El Dodecaoros consiguió una difusión enorme en todo el Viejo Mundo, como lo demuestra el hecho de que la mayoría de estos animales =salvo el gato, el escarabajo, el gavilán, y con el gallo en vez del Ibis= se incorporaran al Zodíaco asiáticooriental. Hasta hace unos años en el Extremo Oriente era normal llamar a las horas con esos nombres.

Cabe la posibilidad de que Metrodoro combinase los 12 espacios del Dodecaoros con los 12 del Zodíaco. La astrologia judiciaria así lo hacía. La lastra de mármol de Daressy, hoy en El Cairo, presenta precisamente este típo de combinación. El relieve se compone de dos círculos concéntricos, el exterior con las 12 imágenes del Zodíaco, el interior con los animales del Dodecaoros; el centro lo ocupan los bustos del Sol y de la Luna. Metrodoro pudo completar esta combinación con la de los 36 decanos y los 360 grados. De este modo, habría llevado a la práctica la poreia combinatoria que, según el Parménides platónico, constituye la esencia de la Dialéctica.

Aunque es ocioso buscar documentos gráficos del diagrama de Metrodoro =al fin y al cabo era un dibujo mental, careciendo de importancia sus eventuales soportes físicos, los cuales habrían estado hechos con materiales deleznables, como el papiro, el cuero, la tela o las tablillas de escribir= podemos, sin embargo, presentar
un espécimen visible, llamado Tabula Bianchini, que representa el eslabón que conecta el diagrama metrodoriano y el gnóstico, ya que la Tabula ha sido relacionadacon las corrientes del hermetismo, las cuales coinciden con el gnosticismo en el tiempo, el espacio y muchos rasgos doctrinales.

Encontrada en el Aventino en el siglo XVIII, la Tabula Bianchini es un trozo cuadrado de mármol, en cuya superficie están tallados varios círculos concéntricos,
en el interior de los cuales se enrosca la Serpiente =Draco=, acompañada de las otras dos constelaciones circumpolares, la Osa Mayor y la Menor. En torno a
ese círculo aparecen dibujados cinco anillos concéntricos. En el primero se ven los 12 animales del Dodecaoros; en el segundo y el tercero, el Zodíaco; en el cuarto están las figuras humanizadas de los decanos; y a lo largo del borde exterior figuran los bustos de los planetas como decanoprosopa. 

La tabla puede haber sido empleada como tablero astrológico =Gundel= o como calendario =Stern=, interpretaciones que no se excluyen entre sí. Pero tampoco se debe descartar que se le diese una aplicación de tipo metrodoriano. En cualquier caso, la tabla nos permite ver un diagrama estructuralmente idéntico al del consejero del rey del Ponto.

Gilgamesh***

* Ignacio Gómez de Liaño Alamillo; Conocimiento y Sabiduría-2*

***Hermosa noche de Miércoles para todos.

Sigo compartiéndoles partes del enorme trabajo del apreciado Ignacio Gómez de Liaño Alamillo
Hoy los conceptos de Posidonio, quien nació en el año 135 antes de Cristo y murió en el 51 AC.
Posidonio fué un político, astrónomo, geógrafo, historiador y filósofo estoico griego, nativo de Apamea, Siria. Fue aclamado como el mayor polímata de su tiempo, aunque ninguna de sus numerosas obras puede leerse hoy en día, puesto que sólo han sobrevivido fragmentos.

Nótese la capacidad de éste notable pensador y su Conocimiento, que supo unir espiritualismo con cientifiscismo, algo que hoy está reñido por ambos polos, cuánto necesitamos volver a unirlos...¿cierto?.

Cuando analizamos el mundo actual podríamos llegar a entender que esa división es fomentada por ambas partes....¿porqué será no?...¿no querrán que recuperemos el Conocimiento..? por algo el Vaticano tiene sus *Observatorios Astronómicos* incluso Sacerdotes Astrónomos... y la más avanzada Ciencia...tiene en sus filas a una mayoría *Creyente* aunque nos quieran hacer creer que son ateos..., algo para pensar amigos..

Les dejo entonces con la entrega y espero les sea de suma utilidad, aunque sé que es un tema que puede aburrir a muchos como a mí también cuando era jóven, el Conocimiento nos necesita maduros..perseverantes y concentrados.




-Según Posidonio, el cosmos es un gran animal viviente que abarca todo lo que existe. Penetrando la materia eterna, el Fuego, que es a la vez Razón, Sabiduría y Ley suprema, hace brotar toda la diversidad de los seres, los cuales se escalonan jerárquicamente y se conectan entre sí como los anillos de una cadena. El maestro
de Rodas piensa que todo lo existente es corpóreo, pero contrapone la corporeidad sutil y luminosa de los seres celestes a la pesada y grosera de los terrestres.
Este dualismo de tierra y cielo es una adaptación de la distinción platónico-aristotélica de cuerpo y espíritu, de Dios y mundo.

En su universo daba cabida, junto al panteón de los dioses helénicos, a una turbamulta de deidades y dáimones, ya visibles ya invisibles, lo que indica el universalismo de su teología. La mezcla de filosofía y politeísmo, con sus complejas jerarquías de dioses astrales, hace del filósofo de Apamea un precursor del medioplatonismo, el gnosticismo y el neoplatonismo.
A la manera del cardenal de Cusa, Posidonio intentó, según E. Barker, una especie de concordantia catholica, que unía cielos y tierra, y hacía del
gobierno terrenal una copia del celeste.

Sus discípulos romanos no podían sino mirar con simpatía el espíritu universalista y armonizador de su filosofía, pues era el reflejo ideológico de su política imperial. Del orden riguroso que existe en el cosmos =regido por la Razón y la Providencia divinas= deduce el filósofo de Apamea la posibilidad de la adivinación. Inclinado a creer en la magia, la astrologia y las profecías, Posidonio es llamado por san Agustín *philosophus astrobgus* y partidario de la doctrina del Hado estelar =fatalium siderum assertor=. En la mente de Posidonio la astrologia no está, sin embargo, reñida con las matemáticas =como tampoco en la mente de Hiparco, el más famoso astrónomo de la Antigüedad=, ni con las tecnologías y un enciclopedismo ilustrado.

El hombre =microcosmos colocado como lazo de unión *syndesmos* entre el cielo y la tierra= se compone de un cuerpo terrestre y un alma *pneuma* celeste.
Posidonio distingue en el alma, al igual que Platón, tres partes: una racional =hegemonikon= y otra irracional, que se desglosa en irascible y concupiscible. En el
hegemonikon multiplica hasta doce las ocho funciones que en él habían reconocido los antiguos maestros del Pórtico. Apartándose del monismo radical de éstos,
sostiene que no pueden venir de un mismo principio lo racional y las pasiones.

Pero éstas no son vistas como vicios, sino como simples movimientos de la parte irracional. Las pasiones no deben ser extirpadas, sino sólo reguladas por la razón. La inclinación al mal y la pasión desordenada corrompen el pneuma humano y aumentan la densidad anímica. Lastrada así para el vuelo final hacia las regiones del *aither*, el alma queda, tras la disolución del compuesto humano, cerca de las capas bajas de la atmósfera, en compañía de seres contaminados. Las almas puras se remontan, en cambio, a los altos espacios siderales donde gozan contemplando el maravilloso orden cósmico, según se relata de forma grandiosa en el Sueño de Escipión, que Cicerón tomó del filósofo sirio.

Hay un innegable parecido de familia, advierte E. Bevan, entre el mundo de Posidonio *en el que las almas se elevan, a través de espesas capas de aire, a las esferas del éter divino, y los mundos de los gnósticos uno o dos siglos más tarde, en los que las almas se esfuerzan por abrirse camino, a través de las esferas de los Siete Planetas guardados por demonios, hacia la esfera de la luz y la beatitud en el más allá*. Además de filósofo de altos vuelos, Posidonio predicó una moral elevada.

Se adelanta al cristianismo en la reprobación de las riquezas *Posidonio dice que las riquezas son causa de muchos males, no porque hagan nada, sino porque excitan
a los que lo han de hacer* =Séneca, Ep. 87=, la contraposición carne-espíritu *la primera parte del hombre es la virtud, a la cual va ligada la carne inútil y floja,
apta sólo para engullir alimentos, según dice Posidonio*, y la concepción de la Ley como una Voz bajada del Cielo *la ley =...= tiene que ser como
una Voz que desciende del Cielo* .

Posidonio creó un sistema en el que se engranaban armónicamente las tendencias espiritualistas y cientificistas de la época. El universalismo y el enciclopedismo de su filosofía brindaban categorías mentales que griegos, romanos, judíos y cristianos acogerán ávidamente para explicar sus creencias. Según el Timeo, el Demiurgo que dio forma a la turbulenta masa material utilizó dos sustancias, la de lo Mismo y la de lo Otro. La primera fue a parar a la esfera suprema u octava de las estrellas fijas; la segunda, a las otras siete planetarias. Lo que explica que el movimiento de la primera sea tan igual y los de las otras tan variados.

La proeza del Demiurgo consistió en hacer que los diversos movimientos planetarios procediesen del uniforme de la octava esfera. Con su habilidad mecánica, Arquímedes hizo otro tanto, invitando así a reflexiones que iban más allá de la cosmología y la tecnología, pues Platón pensaba que cuando el hombre razona bien la mente efectúa movimientos semejantes a los de la octava esfera, pero cuando sus pensamientos están a merced de las engañosas impresiones sensoriales, entonces realiza movimientos poco armoniosos, como los
de las esferas planetarias.

Gilgamesh***

* Ignacio Gómez de Liaño Alamillo; Conocimiento y Sabiduría *

***Hermosa noche de Martes para todos.

Les comentaba días atrás que me hallaba abocado a leer entusiasmadísimo un libro del cual intentaría compartirles a ustedes, cosas que creo, son tesoros.
De ninguna manera voy a volcar todo el libro aquí, por una simple y justa razón.
Por el respeto al enrorrrrrrrrme trabajo intelectual de personas como éste hombre, que han dedicado sus años a la búsqueda de cosas que las élites se han ocupado de eliminar, manipular, e invisibilizar.

Se escriben tantas idioteces y mentiras...que se compran ávidamente, mientras personas serias y comprometidas con la Verdad son ignoradas de plano, por eso recomiendo si pueden invertir, o mejor dicho re-invertir su dinero en comprar Libros que les mantendrán despiertos, no porque el autor revele, el autor expone documentos palpables y no imaginaciones, y en ellos nos invita a PENSAR..., y si queremos...despertamos o nos aburrimos.
No estoy hablando de cualquier sujeto de medio pelo, hablo de Ignacio Gómez de Liaño.



-Ignacio Gómez de Liaño Alamillo =Madrid, 1946= es un escritor, poeta, ensayista, filósofo, traductor, profesor universitario.
Pese a no estar en la primera línea en el candelero de los medios de comunicación, su producción se puede considerar como una referencia cultural dentro del panorama hispano actual.

Cuando se habla de cosas tan profundas como la religión no basta con ver videos en youtube.., hace falta mucho estudio y a veces creo que es tanto...que el sujeto debe incluso discernir de tanta información obtenida.
Vean los créditos de Don Ignacio;

-Licenciado y doctorado en Filosofía y Letras en la Universidad Complutense de Madrid.

-Profesor de Estética y Composición en la Escuela Superior de Arquitectura de la Universidad Politécnica de Madrid =1962-1972=.

-Profesor de Filosofía y Metodología de las Ciencias Sociales en la Universidad Complutense de Madrid =1975-1997=.

-Profesor visitante en la Universidad de Estudios Extranjeros de Osaka-Japón =1984-1985=.

-Profesor visitante en la Universidad de Estudios Extranjeros de Pekín-China =1989-1990=.

-Es colaborador en prensa. 
Lo ha hecho en ABC, El País, El Mundo y otros periódicos y revistas especializadas.

Cuando escribir libros se elige como medio de ganar dinero es una cosa, cuando se gana algo de dinero escribiendo libros para transmitir semejante esfuerzo honesto y altruísta...es una gran cosa, vean éste caudal de Liaño;

-El reino de las luces, Carlos III
-En la red del tiempo
-Carro de noche
-La variedad del mundo
-Recuperar la democracia
-Hipatia, Bruno, Villamediana. Tres tragedias del espíritu
-Extravios
-Breviario de filosofía práctica
-ABC de la signatura electrònica
-El camino de Dalí
-El diagrama del primer evangelio
-Sobre el fundamento
-Iluminaciones filosóficas
-Filosofos griegos, videntes judíos
-Musapol

En colaboración con Cavallé Cruz, Mónica y Vélez de Cea:

-Hinduismo y Budismo.

-El círculo de la sabiduría, II.

-El círculo de la sabiduría, I.

-Giordano Bruno: Expulsión de la bestia triunfante. De los heroicos furores.

-Paisajes del placer y de la culpa.

-La mentira social. Imágenes, mitos y conducta.
-Poemas.

-Palabra y terror.

-Athanasius Kircher: itinerario del éxtasis o las imágenes de un saber universal.

-José Hernández.

-La caza de Acteón.

-El idioma de la imaginación. Ensayos sobre la memoria, la imaginación y el tiempo.

-Mi tiempo. Escritos de arte y literatura.

-Arcadia.

-Nauta y Estela.

-La sensorialidad excéntrica.

-Los juegos del Sacromonte.

-Giordano Bruno: Mundo, magia, memoria.

-Poesía experimental.

Por eso queridísimos amigos lectores cuando hablo de Gnosis no son bobadas..., más allá de cómo uno procese la información, estamos hablando de un Conocimiento que deja en pañales a cualquier tratado de Astronomía, a cualquier pretendida Ciencia, e incluso pone de manifiesto la vergonzosa manipulación que devino en nuestras llamadas religiones.

No en vano amigos...se quemaron bibliotecas enteras...ni tantos seres humanos...
No en vano..hoy se prostituye la Gnosis en manos de mercantes y locos autoproclamados de no sé qué cosa...que mancillan al Conocimiento Verdadero.

Les voy a compartir a manera de inicio de sucesivas etapas que ni yo sé cómo les entregaré porque es mucho..el material, hoy las consideraciones iniciales de Don Liaño, pero voy a invertir el órden poniendo al inicio lo que él dejó para el final de ésta presentación.
Vean ustedes qué recomendaciones tan sabias y honestas;

-Conviene hacer algunas observaciones metodológicas. Toda investigación histórica debe basarse en documentos y en el análisis que permite interpretar esos documentos. Por ello, he procurado llevar al primer plano la base documental, a fin de que el lector se forme su propio juicio, aunque no ignoro que la continua incrustación de citas puede recargar la lectura. 

Como este libro va dirigido a un público más amplio que el de los especialistas =en cuyas investigaciones, sin embargo, se basa en buena medida=, he rehuido =no sé si con fortuna= el apelmazamiento que suele caracterizar la literatura erudita. Creo que los investigadores pueden y deben dirigirse a círculos más amplios que los de su gueto académico sin por ello perder un ápice de rigor.

Una última observación metodológica. Como los diagramas gnósticos no son menos interesantes por el contenido que por el continente, es decir, interesan ante todo por sus implicaciones filosóficas, cosmológicas, religiosas, psicológicas, antropológicas, estéticas, se han puesto de relieve en todo momento esas implicaciones.

Esta es la principal razón de que el estudio de una estructura tan leve haya adquirido un cuerpo tan voluminoso. No se debe olvidar que en los diagramas gnósticos alienta el eterno afán de conciliar imagen y concepto, lógica y simbólica, consciencia e inconsciencia, realidad y representación, cerebro y corazón; las dimensiones, en fin, estéticas, gnoseológicas y éticas de la vida.

Ésta es una parte introductoria de su relato con respecto a su trabajo en éste libro;

-Mi interés por los mandalas no era un interés completamente nuevo. Hace años, mientras escribía El idioma de la imaginación-1983, había notado las semejanzas que hay entre los mandalas budistas y los diagramas mnemónicos de Giordano Bruno. Estos últimos pertenecen a la tradición griega del ars rotunda, que se remonta a la reforma que, en la primera mitad del siglo I a. C., efectuó en el arte de la memoria Metrodoro de Escepsis. Por Quintiliano =segunda mitad del siglo I d. C.= se sabe que Metrodoro empleó como *lugares* de la memoria los doce signos del Zodíaco y los 360 grados de la eclíptica, de forma que cada locus zodiacal abarcaba 36 lugares-grados. 

Más de una vez me había preguntado por las vicisitudes que experimentó el diagrama de Metrodoro desde la Antigüedad hasta que renació al final de la Edad Media y se manifestó en el Teatro de la Memoria del veneciano Giulio Gamillo y en los sistemas mnemónicos del napolitano Giordano Bruno. Y me había preguntado también si los creadores indios del mandala budista conocieron el diagrama metrodoriano o alguna variante suya. Al regresar de China, mientras todavía me estaba aclimatando a la vida española,
empezó el auténtico viaje, el viaje interior que me llevaría a despejar algunas de las incógnitas que me había planteado. Leí entonces el Bardo thodol, más conocido como El libro tibetano de los muertos, obra en la que se describen dos mandalas fundamentales del budismo tántrico.

Según se explica en las páginas liminares, la visualización de esos mandalas constituye un *método memorativo* de liberación. *O sea que estos diagramas =me dije= representan, a su manera, un método mnemònico utilizado con fines religiosos*. La estructura de los mandalas del Bardo y la de otros análogos del budismo tántrico =sobre todo el de Kalachakra= recuerda, ciertamente, al diagrama de Metrodoro, pero esa semejanza podía ser casual o una de esas azarosas coincidencias que a menudo se dan en la historia de las culturas. 

Con todo, una vez más me pregunté si el invisible artefacto helenístico atribuido a Metrodoro habría llegado a la India, como se sabe que llegaron, en los primeros siglos de nuestra era, numerosos artistas, mercaderes, filósofos, astrólogos y misioneros, de los que dan cuenta las fuentes griegas y romanas, como también las indias y chinas.

Mientras daba vueltas al asunto, me topé con una preciosa pista. Fue al leer la descripción que se hace del *diagrama de los ofitas* = un grupo de gnósticos más o menos cristianos de mediados del siglo II= en el Contra Celso de Orígenes de Alejandría.

De hecho, son dos diagramas: el que manejaba Celso hacia el 170, y el que, setenta años después. Orígenes dice haber encontrado por su cuenta tras largas pesquisas. Estos diagramas, compuestos de círculos y cuadrados pintados con diferentes colores, estaban destinados a albergar nociones personificadas de una doctrina de tipo gnóstico. Sobre la base de los cosmogramas =con su axis mundi, su cuatripartición estacional y su Dodécada zodiacal=, una serie de nociones =fácilmente traducibles en términos plásticos= como Dios Padre Incognoscible, Dios Hijo-Intelecto, Sofía =la Sabiduría divina=, Amor, Vida, etc., se ha de ubicar en los diferentes círculos y cuadrados del diagrama. 

En la composición no faltaban tampoco motivos ornamentales de carácter simbólico, como el árbol, la espada y la figura del dragontino Leviatán.
La lectura del Contra Celso me puso en el camino correcto: el de los grupos gnósticos que proliferaron a lo largo de los siglos II y íll. En seguida comprobé que la literatura erudita sobre el tema es, en verdad, inmensa, debido a que el gnosticismo está en estrecha conexión con los orígenes del cristianismo, la religiosidad judía de los dos primeros siglos de la era cristiana, y la formación del neoplatonismo, última síntesis filosófica de la Antigüedad pagana.

De los sistemas gnósticos han dejado amplia información los heresiólogos de los siglos II-IV Ireneo de Lión, Clemente y Orígenes de Alejandría, Hipólito de Roma, Tertuliano, Epifanio, etc. A esta información de segunda mano se ha venido a añadir, desde hace algunos decenios, el conocimiento directo de las doctrinas gnósticas. En 1946, en el interior de una jarra hallada en una cueva de Nag Hammadi =Alto Egipto=, a pocos kilómetros del antiguo monasterio pacomiano de Chenoboskion, se encontraron varios códices del siglo IV que contienen un buen número de tratados de diferentes filiaciones gnósticas. De algunos de ellos se tenían referencias; de otros nada se sabía hasta entonces. 

Entre los escritos hay unos cuantos que pertenecen a uno de los grupos más antiguos, el de los setiano-barbelognósticos. Probablemente la orden dada en el 367 por el arzobispo de Alejandría Atanasio, de hacer una purga de los libros con tendencias heréticas, aconsejó a algunos cenobitas la ocultación de los peligrosos manuscritos. El singular hallazgo de Nag Hammadi, no menos trascendental que el de los rollos del Mar Muerto, acaecido por las mismas fechas, ha permitido conocer el gnosticismo de una manera bastante completa y, sobre todo, sin el filtro de los heresiólogos.


Al estudiar la literatura gnóstica observé que las sectas más importantes del siglo II =los setiano-barbelognósticos, los ofitas, los basilidianos y los valentinianos=
enseñaban su ideario sirviéndose de diagramas de inspiración cosmográfica, y que en el caso de los setiano-barbelognósticos y los valentinianos era posible reconstruirlos
de forma bastante completa. La tarea se me antojó más apasionante que el juego más entretenido, y no escatimé esfuerzos hasta verla realizada.

Los diagramas gnósticos, gnóstico-cristianos y maniqueos no surgieron, ciertamente, de la nada. Su prehistoria se puede rastrear en el ámbito helénico y en el judío. Del primero proceden algunos ingredientes típicos como son la numerologia pitagórica, la filosofía platónica =sobre todo el Timeo y el Parménides=, la religión astral del estoicismo con sus taxonomías epistémicas, y la amalgama, típicamente helenística, de ideas astronómicas, imaginería artística y alegorismo que se observa en los misterios de Mitra.

Del ámbito judío provienen otros motivos, como son las visiones ezequielanas del Carro-Trono y del Templo, las no menos astrológicas de los escritos atribuidos al patriarca Henoc, algunos de los pertenecientes a Qumrán, la literatura apocalíptica intertestamentaria, así como la importante obra exegética y teológica de Filón de Alejandría, que, en el cambio de era, representa la síntesis más lograda de judaismo y helenismo. Aunque el estudio detallado de esa prehistoria griega y judía no pertenece a El círculo de la Sabiduría, no obstante en el capítulo I se reconstruyen la estructura y los contenidos del diagrama de Metrodoro, y se analizan sus implicaciones de tipo filosófico, enciclopédico, numerológico, iconográfico, etc. 

En el capítulo II se pasa a estudiar el mitraísmo, ya que esta religión, *creada* como en una retorta intelectual a comienzos del siglo I a. C., es el mejor referente del diagrama mnemónico-zodiacal de Metrodoro. Por la soterrada vía de los misterios de Mitra es como debió de llegar este diagrama a los grupos gnósticos. La zona desde donde irradian los misterios mitraicos =Armenia, Siria, Cilicia= es, aproximadamente, la misma en la que surge, siglo y medio después, el gnosticismo, cuyas coordenadas geográficas están definidas por el arco geográfico que forman Antioquía, Damasco y Alejandría.

A partir del capítulo III se analizan los principales sistemas gnósticos, se inquieren sus orígenes, se los asocia a determinados personajes, se fija su cronología, se explican sus relaciones con Qumrán y el cristianismo, y se reconstruyen, sobre todo, sus diagramas. Para la realización de esta tarea se tienen en cuenta, además de los documentos literarios, numerosos testimonios plásticos helenístico- romanos. Pues los diagramas gnósticos dejaron su impronta en bóvedas catacumbales del siglo III, que son los monumentos pictóricos más antiguos del cristianismo, y en otras obras plásticas de la Antigüedad y la Alta Edad Media. 

Entre los personajes con los que cabe relacionar los orígenes del gnosticismo destaco a la reina Berenice.
Cubierta la etapa gnóstica, se pasa a estudiar el maniqueísmo, que en el siglo III representa, como se sabe gracias también a felices hallazgos bibliográficos, la culminación
de la religiosidad gnóstica del siglo anterior. 
Esos documentos permiten reconstruir el diagrama que utilizaban los seguidores de Mani para representar los ingredientes llamativamente sistemáticos de su religión.

Ciertas cuestiones de índole plástica y estética nos llevan, por último, a la teología simbólica de Dionisio Areopagita.
Otro tanto cabe decir de la fase mantrayánica o tántrica del budismo, que, iniciándose hacia el año 500, es el vehículo en el que circularon los mandalas búdicos.
¿Cómo explicar entonces que nadie se haya dado cuenta hasta ahora de que las fuentes de inspiración de los mandalas budistas están en la Roma del siglo II =sobre todo en sus provincias más orientales de Siria y Egipto= y en la Babilonia del III? 

Se me ocurren dos respuestas: la primera es que la avasalladora especialización académica no ha facilitado la interdisciplinariedad exigida por una investigación como ésta; la segunda es que los *mandalas* occidentales nos han llegado sólo en descripciones verbales que se encuentran en documentos que han interesado más por su contenido dogmático o su relación con los orígenes del cristianismo que por sus aspectos numérico-geométricos y plásticos.

Agréguese que algunos de los documentos fundamentales han sido descubiertos recientemente y sólo se han traducido y editado en los últimos años. La falta de testimonios plásticos directos sobre los diagramas gnósticos y maniqueos, si exceptuamos algunos dibujos esquemáticos que se ven en los códices, no debe extrañarnos. El material empleado como soporte =tejido, cuero, etc.= era muy frágil, a lo que se debe añadir que las comunidades gnósticas y maniqueas
fueron tenazmente perseguidas tanto en Occidente como en Oriente, y se hizo todo lo posible por destruir sus libros y monumentos. Pero tampoco se puede ignorar que de la infinidad de iconos cristianos realizados antes del siglo IX sólo se han conservado unos veinte. 

¿Por qué sorprenderse entonces del naufragio sufrido por los iconos en los que figuraban los diagramas gnósticos y maniqueos? En el campo budista la situación no es muy diferente. Las muestras pictóricas más antiguas del mandala tántrico son de los siglos X =Dunhuang= y XI-XII =Alchi=. No cabe, pues, decir que la usura del tiempo se haya mostrado más clemente con cristianos y budistas. La única diferencia está en que, habiendo pervivido hasta nuestros días, las religiones cristiana y budista han podido renovar hasta el día de hoy el arsenal de sus iconos, en tanto que los últimos grupos gnósticos se eclipsaron hace unos mil quinientos años.

El maniqueísmo se sobrevivió a sí mismo, de forma más bien espectral, hasta el siglo XIV, en remotas ciudades-oasis del Asia central =Jotán= y unos pocos lugares de China.Algunos estudiosos contemporáneos han llegado, sin embargo, al borde del altiplano desde donde se puede ver la conexión de los diagramas gnóstico-maniqueos
de los siglos II-III con los budistas, cuya elaboración se efectuó entre los siglos VI y VIII =los mandalas del Bardo thodol= y el X =el mandala de Kalachakra=.

Edward Conze observó numerosas analogías entre el budismo Mahayana por un lado y el gnosticismo y el maniqueísmo por otro. Aunque dejó abierta la cuestión de cómo se originaron tan notables paralelismos, apuntó que los *budistas estuvieron en contacto en el sur de la India con los cristianos de Tomás y con los maniqueos
en el Asia central*.

Buena la observación de Liaño..había un gnostiscismo pre-cristiano que venía atesorando Conocimiento aggiornado a los aportes de cada época por distintos pensadores, y hay otro gnostiscismo posterior a la aparición de Cristo. El gran hito del descubrimiento del Nag Hammadi en 1946 viene a ponerle veracidad al gnostiscismo pre-Cristiano y sus postulados, pero además lo más grandioso aún es eso que Liaño cita así cuando habla del Nag Hammadi;

*De algunos de ellos se tenían referencias; de otros nada se sabía hasta entonces*.

Obviamente que la parte del Nag Hammadi que se reconoce como *sin precedentes anteriores* lo que Liaño dice *hasta entonces* es la que relata las palabras de Cristo explicando puntualmente la revelación de los misterios que implicaron su llegada al mundo, su *Venida*.

Si el gnostiscismo pre-cristiano tenía ciertos postulados cercanos a certezas, la aparición de Cristo plasma en el Nag Hammadi el perfeccionamiento y reafirmación de conceptos pre-Cristianos, precisamente a través del testimonio de Cristo a sus discípulos, y es la parte que se intentó erradicar del mundo...cuando se armó lo que hoy conocemos como religión católica, cristiana o sus múltiples derivaciones.

No habrá entonces, libro similar a esa parte del Nag Hammadi que es *nueva* para todo lo anteriormente conocido, puesto que es nueva al aparecer Cristo en escena, y ha de hacernos pensar entonces cuán preocupados....habrán estado en aquellos tiempos por desaparecer cualquier vestigio, pero ya vemos...las cosas salen a la Luz tarde o temprano.

Además, éste estudio minucioso y profundo de Don Liaño nos muestra que en la antiguedad diversas corrientes de pensamiento y Conocimiento manejaban conceptos que posteriormente, fueron usufructuados por casi todo lo que hoy conocemos como Ciencia.
Hoy nosotros buscamos denodadamente respuestas a tantas preguntas, y los 2000 años de tiempo que pasaron conjuntamente con su supuesto progreso humano-tecnológico no han sido capaces de aplacar nuestra inquietud.

Por eso investigar un pasado hábilmente *tapado* es volver a las fuentes y aprovechar tanto Conocimiento para aplicarlo al hoy...con la ventaja de poder mirar al mundo y a nosotros mismos para realmente evolucionar.

Por aquellos tiempos ni imaginaban qué clase de soporte serviría en el futuro para aplicar lo que ellos Conocían, ni pensaban en cómo se difundiría dicho Conocimiento, que escribían en papiros...cueros...tablas de arcilla, etc., difícilmente pudieran haber imaginado que 2000 0 3000 años hacia adelante hoy nosotros estuviéramos hablando de éstas cosas a través de algo llamado computadora...
Cambiaron los soportes y las formas..pero no la escencia y el Conocimiento.

¿Se imaginan hoy a un Platón con la moderna tecnología a su disposición para explicar lo que explicaba hace miles de años?..
De la misma forma hoy nosotros no podemos siquiera imaginar cómo se hablará de todo ésto cuando hayan pasado 2.000 años más..

El hito de la aparición de Cristo, aún vapuleada, escondida, trastocada, manipulada e incluso desaparecida, tal el caso de los llamados *libros apócrifos* gozan al menos de haber sido escritos en tiempos relativamente cercanos a dicho hito o en el mismo instante, lo cual los hace más creíbles que cualquier basura que hoy llega a nuestras manos inventadas en éste tiempo actual.

Imaginemos a un sujeto en un hipotético futuro año 4.000 revisando la historia sobre éste año 2016, y quién sabe qué tipo de información le van a mostrar..., excepto que acceda a los testimonios fidedignos...como puede ser, imagino, un sitio de internet de autor o una carta de puño y letra.

Hoy nosotros, aún con distintas miradas, somos quienes estamos viendo al mundo y viviéndolo en éste 2016 y nadie mejor que nosotros para dejar testimonio para generaciones futuras de lo que ocurre en éste, nuestro tiempo. Eso hicieron aquellos de antaño y cuando personas como Liaño y otros se limitan pura y exclusivamente a escudriñar los originales van a las fuentes..., documentos que fueron creados en aquellos tiempos.

A eso le llamo contundentemente *prueba* y no imaginaciones.., y si vamos más a fondo esas pruebas debemos necesariamente, inteligentemente, aplicarlas a éste presente en el cual disponemos de múltiples herramientas que hace 2.000 años hubieran querido tener...

Cuando hoy nos resulta imposible concebir que el Sol, la Luna, la radiación cósmica, la Tierra, etc., puedan ser seres vivos suprainteligentes y la ciencia se ha encargado de hacerlos ver como cosas que están ahí porque sí, fruto de la nada, o de teorías llenas de ecuaciones que en definitiva no explican nada....han logrado borrarnos el Conocimiento.

Cuando hemos visto día a día cómo funciona la temática solar, su ligazón con el resto de factores espacio-terrestres, no podemos más, creo humildemente, que dejar fluir en nosotros algo que nos es propio y que no quieren que fluya...porque quien tiene el Conocimiento es libre..y la libertad es algo que se contrapone a quienes no la quieren porque sólo piensan en sus mezquinos intereses.

Todo lo que hoy conocemos a través de las distintas ramas de la llamada Ciencia, ha sido un largo proceso en el cual alguien toma lo que el anterior ha dejado, larga cadena de eslabones usufructuando el viejo Conocimiento y aggiornándolo a su tiempo. No habría ningún Freud o ningún Jung si antes, no hubieran dejado su impronta quienes ..sin tecnología.. Conocían y sabían de qué hablaban...

Por eso, trabajos como el de Liaño nos invitan a Conocer para poder hoy Ver y aplicar aquello en nuestro presente que goza de posibilidades quizás más avanzadas para poner a prueba y poder al fin...Ver que la tenían muy clara...mucho más clara que la gran cantidad de obscuridad que hoy nos tiene... tan en penumbras..
Por eso quiero compartir a Don Liaño...de él no se podrá sospechar ni de mentiras ni de maquinaciones...porque ha ido a las fuentes y las fuentes siempre serán lo mejor para que nosotros tengamos las mejores herramientas si es que realmente estamos dispuestos a no permitir que nos roben...el Conocimiento.

Gilgamesh***