Les comentaba días atrás que me hallaba abocado a leer entusiasmadísimo un libro del cual intentaría compartirles a ustedes, cosas que creo, son tesoros.
De ninguna manera voy a volcar todo el libro aquí, por una simple y justa razón.
Por el respeto al enrorrrrrrrrme trabajo intelectual de personas como éste hombre, que han dedicado sus años a la búsqueda de cosas que las élites se han ocupado de eliminar, manipular, e invisibilizar.
Se escriben tantas idioteces y mentiras...que se compran ávidamente, mientras personas serias y comprometidas con la Verdad son ignoradas de plano, por eso recomiendo si pueden invertir, o mejor dicho re-invertir su dinero en comprar Libros que les mantendrán despiertos, no porque el autor revele, el autor expone documentos palpables y no imaginaciones, y en ellos nos invita a PENSAR..., y si queremos...despertamos o nos aburrimos.
No estoy hablando de cualquier sujeto de medio pelo, hablo de Ignacio Gómez de Liaño.
-Ignacio Gómez de Liaño Alamillo =Madrid, 1946= es un escritor, poeta, ensayista, filósofo, traductor, profesor universitario.
Pese a no estar en la primera línea en el candelero de los medios de comunicación, su producción se puede considerar como una referencia cultural dentro del panorama hispano actual.
Cuando se habla de cosas tan profundas como la religión no basta con ver videos en youtube.., hace falta mucho estudio y a veces creo que es tanto...que el sujeto debe incluso discernir de tanta información obtenida.
Vean los créditos de Don Ignacio;
-Licenciado y doctorado en Filosofía y Letras en la Universidad Complutense de Madrid.
-Profesor de Estética y Composición en la Escuela Superior de Arquitectura de la Universidad Politécnica de Madrid =1962-1972=.
-Profesor de Filosofía y Metodología de las Ciencias Sociales en la Universidad Complutense de Madrid =1975-1997=.
-Profesor visitante en la Universidad de Estudios Extranjeros de Osaka-Japón =1984-1985=.
-Profesor visitante en la Universidad de Estudios Extranjeros de Pekín-China =1989-1990=.
-Es colaborador en prensa.
Lo ha hecho en ABC, El País, El Mundo y otros periódicos y revistas especializadas.
Cuando escribir libros se elige como medio de ganar dinero es una cosa, cuando se gana algo de dinero escribiendo libros para transmitir semejante esfuerzo honesto y altruísta...es una gran cosa, vean éste caudal de Liaño;
-El reino de las luces, Carlos III
-En la red del tiempo
-Carro de noche
-La variedad del mundo
-Recuperar la democracia
-Hipatia, Bruno, Villamediana. Tres tragedias del espíritu
-Extravios
-Breviario de filosofía práctica
-ABC de la signatura electrònica
-El camino de Dalí
-El diagrama del primer evangelio
-Sobre el fundamento
-Iluminaciones filosóficas
-Filosofos griegos, videntes judíos
-Musapol
En colaboración con Cavallé Cruz, Mónica y Vélez de Cea:
-Hinduismo y Budismo.
-El círculo de la sabiduría, II.
-El círculo de la sabiduría, I.
-Giordano Bruno: Expulsión de la bestia triunfante. De los heroicos furores.
-Paisajes del placer y de la culpa.
-La mentira social. Imágenes, mitos y conducta.
-Poemas.
-Palabra y terror.
-Athanasius Kircher: itinerario del éxtasis o las imágenes de un saber universal.
-José Hernández.
-La caza de Acteón.
-El idioma de la imaginación. Ensayos sobre la memoria, la imaginación y el tiempo.
-Mi tiempo. Escritos de arte y literatura.
-Arcadia.
-Nauta y Estela.
-La sensorialidad excéntrica.
-Los juegos del Sacromonte.
-Giordano Bruno: Mundo, magia, memoria.
-Poesía experimental.
Por eso queridísimos amigos lectores cuando hablo de Gnosis no son bobadas..., más allá de cómo uno procese la información, estamos hablando de un Conocimiento que deja en pañales a cualquier tratado de Astronomía, a cualquier pretendida Ciencia, e incluso pone de manifiesto la vergonzosa manipulación que devino en nuestras llamadas religiones.
No en vano amigos...se quemaron bibliotecas enteras...ni tantos seres humanos...
No en vano..hoy se prostituye la Gnosis en manos de mercantes y locos autoproclamados de no sé qué cosa...que mancillan al Conocimiento Verdadero.
Les voy a compartir a manera de inicio de sucesivas etapas que ni yo sé cómo les entregaré porque es mucho..el material, hoy las consideraciones iniciales de Don Liaño, pero voy a invertir el órden poniendo al inicio lo que él dejó para el final de ésta presentación.
Vean ustedes qué recomendaciones tan sabias y honestas;
-Conviene hacer algunas observaciones metodológicas. Toda investigación histórica debe basarse en documentos y en el análisis que permite interpretar esos documentos. Por ello, he procurado llevar al primer plano la base documental, a fin de que el lector se forme su propio juicio, aunque no ignoro que la continua incrustación de citas puede recargar la lectura.
Como este libro va dirigido a un público más amplio que el de los especialistas =en cuyas investigaciones, sin embargo, se basa en buena medida=, he rehuido =no sé si con fortuna= el apelmazamiento que suele caracterizar la literatura erudita. Creo que los investigadores pueden y deben dirigirse a círculos más amplios que los de su gueto académico sin por ello perder un ápice de rigor.
Una última observación metodológica. Como los diagramas gnósticos no son menos interesantes por el contenido que por el continente, es decir, interesan ante todo por sus implicaciones filosóficas, cosmológicas, religiosas, psicológicas, antropológicas, estéticas, se han puesto de relieve en todo momento esas implicaciones.
Esta es la principal razón de que el estudio de una estructura tan leve haya adquirido un cuerpo tan voluminoso. No se debe olvidar que en los diagramas gnósticos alienta el eterno afán de conciliar imagen y concepto, lógica y simbólica, consciencia e inconsciencia, realidad y representación, cerebro y corazón; las dimensiones, en fin, estéticas, gnoseológicas y éticas de la vida.
Ésta es una parte introductoria de su relato con respecto a su trabajo en éste libro;
-Mi interés por los mandalas no era un interés completamente nuevo. Hace años, mientras escribía El idioma de la imaginación-1983, había notado las semejanzas que hay entre los mandalas budistas y los diagramas mnemónicos de Giordano Bruno. Estos últimos pertenecen a la tradición griega del ars rotunda, que se remonta a la reforma que, en la primera mitad del siglo I a. C., efectuó en el arte de la memoria Metrodoro de Escepsis. Por Quintiliano =segunda mitad del siglo I d. C.= se sabe que Metrodoro empleó como *lugares* de la memoria los doce signos del Zodíaco y los 360 grados de la eclíptica, de forma que cada locus zodiacal abarcaba 36 lugares-grados.
Más de una vez me había preguntado por las vicisitudes que experimentó el diagrama de Metrodoro desde la Antigüedad hasta que renació al final de la Edad Media y se manifestó en el Teatro de la Memoria del veneciano Giulio Gamillo y en los sistemas mnemónicos del napolitano Giordano Bruno. Y me había preguntado también si los creadores indios del mandala budista conocieron el diagrama metrodoriano o alguna variante suya. Al regresar de China, mientras todavía me estaba aclimatando a la vida española,
empezó el auténtico viaje, el viaje interior que me llevaría a despejar algunas de las incógnitas que me había planteado. Leí entonces el Bardo thodol, más conocido como El libro tibetano de los muertos, obra en la que se describen dos mandalas fundamentales del budismo tántrico.
Según se explica en las páginas liminares, la visualización de esos mandalas constituye un *método memorativo* de liberación. *O sea que estos diagramas =me dije= representan, a su manera, un método mnemònico utilizado con fines religiosos*. La estructura de los mandalas del Bardo y la de otros análogos del budismo tántrico =sobre todo el de Kalachakra= recuerda, ciertamente, al diagrama de Metrodoro, pero esa semejanza podía ser casual o una de esas azarosas coincidencias que a menudo se dan en la historia de las culturas.
Con todo, una vez más me pregunté si el invisible artefacto helenístico atribuido a Metrodoro habría llegado a la India, como se sabe que llegaron, en los primeros siglos de nuestra era, numerosos artistas, mercaderes, filósofos, astrólogos y misioneros, de los que dan cuenta las fuentes griegas y romanas, como también las indias y chinas.
Mientras daba vueltas al asunto, me topé con una preciosa pista. Fue al leer la descripción que se hace del *diagrama de los ofitas* = un grupo de gnósticos más o menos cristianos de mediados del siglo II= en el Contra Celso de Orígenes de Alejandría.
De hecho, son dos diagramas: el que manejaba Celso hacia el 170, y el que, setenta años después. Orígenes dice haber encontrado por su cuenta tras largas pesquisas. Estos diagramas, compuestos de círculos y cuadrados pintados con diferentes colores, estaban destinados a albergar nociones personificadas de una doctrina de tipo gnóstico. Sobre la base de los cosmogramas =con su axis mundi, su cuatripartición estacional y su Dodécada zodiacal=, una serie de nociones =fácilmente traducibles en términos plásticos= como Dios Padre Incognoscible, Dios Hijo-Intelecto, Sofía =la Sabiduría divina=, Amor, Vida, etc., se ha de ubicar en los diferentes círculos y cuadrados del diagrama.
En la composición no faltaban tampoco motivos ornamentales de carácter simbólico, como el árbol, la espada y la figura del dragontino Leviatán.
La lectura del Contra Celso me puso en el camino correcto: el de los grupos gnósticos que proliferaron a lo largo de los siglos II y íll. En seguida comprobé que la literatura erudita sobre el tema es, en verdad, inmensa, debido a que el gnosticismo está en estrecha conexión con los orígenes del cristianismo, la religiosidad judía de los dos primeros siglos de la era cristiana, y la formación del neoplatonismo, última síntesis filosófica de la Antigüedad pagana.
De los sistemas gnósticos han dejado amplia información los heresiólogos de los siglos II-IV Ireneo de Lión, Clemente y Orígenes de Alejandría, Hipólito de Roma, Tertuliano, Epifanio, etc. A esta información de segunda mano se ha venido a añadir, desde hace algunos decenios, el conocimiento directo de las doctrinas gnósticas. En 1946, en el interior de una jarra hallada en una cueva de Nag Hammadi =Alto Egipto=, a pocos kilómetros del antiguo monasterio pacomiano de Chenoboskion, se encontraron varios códices del siglo IV que contienen un buen número de tratados de diferentes filiaciones gnósticas. De algunos de ellos se tenían referencias; de otros nada se sabía hasta entonces.
Entre los escritos hay unos cuantos que pertenecen a uno de los grupos más antiguos, el de los setiano-barbelognósticos. Probablemente la orden dada en el 367 por el arzobispo de Alejandría Atanasio, de hacer una purga de los libros con tendencias heréticas, aconsejó a algunos cenobitas la ocultación de los peligrosos manuscritos. El singular hallazgo de Nag Hammadi, no menos trascendental que el de los rollos del Mar Muerto, acaecido por las mismas fechas, ha permitido conocer el gnosticismo de una manera bastante completa y, sobre todo, sin el filtro de los heresiólogos.
Al estudiar la literatura gnóstica observé que las sectas más importantes del siglo II =los setiano-barbelognósticos, los ofitas, los basilidianos y los valentinianos=
enseñaban su ideario sirviéndose de diagramas de inspiración cosmográfica, y que en el caso de los setiano-barbelognósticos y los valentinianos era posible reconstruirlos
de forma bastante completa. La tarea se me antojó más apasionante que el juego más entretenido, y no escatimé esfuerzos hasta verla realizada.
Los diagramas gnósticos, gnóstico-cristianos y maniqueos no surgieron, ciertamente, de la nada. Su prehistoria se puede rastrear en el ámbito helénico y en el judío. Del primero proceden algunos ingredientes típicos como son la numerologia pitagórica, la filosofía platónica =sobre todo el Timeo y el Parménides=, la religión astral del estoicismo con sus taxonomías epistémicas, y la amalgama, típicamente helenística, de ideas astronómicas, imaginería artística y alegorismo que se observa en los misterios de Mitra.
Del ámbito judío provienen otros motivos, como son las visiones ezequielanas del Carro-Trono y del Templo, las no menos astrológicas de los escritos atribuidos al patriarca Henoc, algunos de los pertenecientes a Qumrán, la literatura apocalíptica intertestamentaria, así como la importante obra exegética y teológica de Filón de Alejandría, que, en el cambio de era, representa la síntesis más lograda de judaismo y helenismo. Aunque el estudio detallado de esa prehistoria griega y judía no pertenece a El círculo de la Sabiduría, no obstante en el capítulo I se reconstruyen la estructura y los contenidos del diagrama de Metrodoro, y se analizan sus implicaciones de tipo filosófico, enciclopédico, numerológico, iconográfico, etc.
En el capítulo II se pasa a estudiar el mitraísmo, ya que esta religión, *creada* como en una retorta intelectual a comienzos del siglo I a. C., es el mejor referente del diagrama mnemónico-zodiacal de Metrodoro. Por la soterrada vía de los misterios de Mitra es como debió de llegar este diagrama a los grupos gnósticos. La zona desde donde irradian los misterios mitraicos =Armenia, Siria, Cilicia= es, aproximadamente, la misma en la que surge, siglo y medio después, el gnosticismo, cuyas coordenadas geográficas están definidas por el arco geográfico que forman Antioquía, Damasco y Alejandría.
A partir del capítulo III se analizan los principales sistemas gnósticos, se inquieren sus orígenes, se los asocia a determinados personajes, se fija su cronología, se explican sus relaciones con Qumrán y el cristianismo, y se reconstruyen, sobre todo, sus diagramas. Para la realización de esta tarea se tienen en cuenta, además de los documentos literarios, numerosos testimonios plásticos helenístico- romanos. Pues los diagramas gnósticos dejaron su impronta en bóvedas catacumbales del siglo III, que son los monumentos pictóricos más antiguos del cristianismo, y en otras obras plásticas de la Antigüedad y la Alta Edad Media.
Entre los personajes con los que cabe relacionar los orígenes del gnosticismo destaco a la reina Berenice.
Cubierta la etapa gnóstica, se pasa a estudiar el maniqueísmo, que en el siglo III representa, como se sabe gracias también a felices hallazgos bibliográficos, la culminación
de la religiosidad gnóstica del siglo anterior.
Esos documentos permiten reconstruir el diagrama que utilizaban los seguidores de Mani para representar los ingredientes llamativamente sistemáticos de su religión.
Ciertas cuestiones de índole plástica y estética nos llevan, por último, a la teología simbólica de Dionisio Areopagita.
Otro tanto cabe decir de la fase mantrayánica o tántrica del budismo, que, iniciándose hacia el año 500, es el vehículo en el que circularon los mandalas búdicos.
¿Cómo explicar entonces que nadie se haya dado cuenta hasta ahora de que las fuentes de inspiración de los mandalas budistas están en la Roma del siglo II =sobre todo en sus provincias más orientales de Siria y Egipto= y en la Babilonia del III?
Se me ocurren dos respuestas: la primera es que la avasalladora especialización académica no ha facilitado la interdisciplinariedad exigida por una investigación como ésta; la segunda es que los *mandalas* occidentales nos han llegado sólo en descripciones verbales que se encuentran en documentos que han interesado más por su contenido dogmático o su relación con los orígenes del cristianismo que por sus aspectos numérico-geométricos y plásticos.
Agréguese que algunos de los documentos fundamentales han sido descubiertos recientemente y sólo se han traducido y editado en los últimos años. La falta de testimonios plásticos directos sobre los diagramas gnósticos y maniqueos, si exceptuamos algunos dibujos esquemáticos que se ven en los códices, no debe extrañarnos. El material empleado como soporte =tejido, cuero, etc.= era muy frágil, a lo que se debe añadir que las comunidades gnósticas y maniqueas
fueron tenazmente perseguidas tanto en Occidente como en Oriente, y se hizo todo lo posible por destruir sus libros y monumentos. Pero tampoco se puede ignorar que de la infinidad de iconos cristianos realizados antes del siglo IX sólo se han conservado unos veinte.
¿Por qué sorprenderse entonces del naufragio sufrido por los iconos en los que figuraban los diagramas gnósticos y maniqueos? En el campo budista la situación no es muy diferente. Las muestras pictóricas más antiguas del mandala tántrico son de los siglos X =Dunhuang= y XI-XII =Alchi=. No cabe, pues, decir que la usura del tiempo se haya mostrado más clemente con cristianos y budistas. La única diferencia está en que, habiendo pervivido hasta nuestros días, las religiones cristiana y budista han podido renovar hasta el día de hoy el arsenal de sus iconos, en tanto que los últimos grupos gnósticos se eclipsaron hace unos mil quinientos años.
El maniqueísmo se sobrevivió a sí mismo, de forma más bien espectral, hasta el siglo XIV, en remotas ciudades-oasis del Asia central =Jotán= y unos pocos lugares de China.Algunos estudiosos contemporáneos han llegado, sin embargo, al borde del altiplano desde donde se puede ver la conexión de los diagramas gnóstico-maniqueos
de los siglos II-III con los budistas, cuya elaboración se efectuó entre los siglos VI y VIII =los mandalas del Bardo thodol= y el X =el mandala de Kalachakra=.
Edward Conze observó numerosas analogías entre el budismo Mahayana por un lado y el gnosticismo y el maniqueísmo por otro. Aunque dejó abierta la cuestión de cómo se originaron tan notables paralelismos, apuntó que los *budistas estuvieron en contacto en el sur de la India con los cristianos de Tomás y con los maniqueos
en el Asia central*.
Buena la observación de Liaño..había un gnostiscismo pre-cristiano que venía atesorando Conocimiento aggiornado a los aportes de cada época por distintos pensadores, y hay otro gnostiscismo posterior a la aparición de Cristo. El gran hito del descubrimiento del Nag Hammadi en 1946 viene a ponerle veracidad al gnostiscismo pre-Cristiano y sus postulados, pero además lo más grandioso aún es eso que Liaño cita así cuando habla del Nag Hammadi;
*De algunos de ellos se tenían referencias; de otros nada se sabía hasta entonces*.
Obviamente que la parte del Nag Hammadi que se reconoce como *sin precedentes anteriores* lo que Liaño dice *hasta entonces* es la que relata las palabras de Cristo explicando puntualmente la revelación de los misterios que implicaron su llegada al mundo, su *Venida*.
Si el gnostiscismo pre-cristiano tenía ciertos postulados cercanos a certezas, la aparición de Cristo plasma en el Nag Hammadi el perfeccionamiento y reafirmación de conceptos pre-Cristianos, precisamente a través del testimonio de Cristo a sus discípulos, y es la parte que se intentó erradicar del mundo...cuando se armó lo que hoy conocemos como religión católica, cristiana o sus múltiples derivaciones.
No habrá entonces, libro similar a esa parte del Nag Hammadi que es *nueva* para todo lo anteriormente conocido, puesto que es nueva al aparecer Cristo en escena, y ha de hacernos pensar entonces cuán preocupados....habrán estado en aquellos tiempos por desaparecer cualquier vestigio, pero ya vemos...las cosas salen a la Luz tarde o temprano.
Además, éste estudio minucioso y profundo de Don Liaño nos muestra que en la antiguedad diversas corrientes de pensamiento y Conocimiento manejaban conceptos que posteriormente, fueron usufructuados por casi todo lo que hoy conocemos como Ciencia.
Hoy nosotros buscamos denodadamente respuestas a tantas preguntas, y los 2000 años de tiempo que pasaron conjuntamente con su supuesto progreso humano-tecnológico no han sido capaces de aplacar nuestra inquietud.
Por eso investigar un pasado hábilmente *tapado* es volver a las fuentes y aprovechar tanto Conocimiento para aplicarlo al hoy...con la ventaja de poder mirar al mundo y a nosotros mismos para realmente evolucionar.
Por aquellos tiempos ni imaginaban qué clase de soporte serviría en el futuro para aplicar lo que ellos Conocían, ni pensaban en cómo se difundiría dicho Conocimiento, que escribían en papiros...cueros...tablas de arcilla, etc., difícilmente pudieran haber imaginado que 2000 0 3000 años hacia adelante hoy nosotros estuviéramos hablando de éstas cosas a través de algo llamado computadora...
Cambiaron los soportes y las formas..pero no la escencia y el Conocimiento.
¿Se imaginan hoy a un Platón con la moderna tecnología a su disposición para explicar lo que explicaba hace miles de años?..
De la misma forma hoy nosotros no podemos siquiera imaginar cómo se hablará de todo ésto cuando hayan pasado 2.000 años más..
El hito de la aparición de Cristo, aún vapuleada, escondida, trastocada, manipulada e incluso desaparecida, tal el caso de los llamados *libros apócrifos* gozan al menos de haber sido escritos en tiempos relativamente cercanos a dicho hito o en el mismo instante, lo cual los hace más creíbles que cualquier basura que hoy llega a nuestras manos inventadas en éste tiempo actual.
Imaginemos a un sujeto en un hipotético futuro año 4.000 revisando la historia sobre éste año 2016, y quién sabe qué tipo de información le van a mostrar..., excepto que acceda a los testimonios fidedignos...como puede ser, imagino, un sitio de internet de autor o una carta de puño y letra.
Hoy nosotros, aún con distintas miradas, somos quienes estamos viendo al mundo y viviéndolo en éste 2016 y nadie mejor que nosotros para dejar testimonio para generaciones futuras de lo que ocurre en éste, nuestro tiempo. Eso hicieron aquellos de antaño y cuando personas como Liaño y otros se limitan pura y exclusivamente a escudriñar los originales van a las fuentes..., documentos que fueron creados en aquellos tiempos.
A eso le llamo contundentemente *prueba* y no imaginaciones.., y si vamos más a fondo esas pruebas debemos necesariamente, inteligentemente, aplicarlas a éste presente en el cual disponemos de múltiples herramientas que hace 2.000 años hubieran querido tener...
Cuando hoy nos resulta imposible concebir que el Sol, la Luna, la radiación cósmica, la Tierra, etc., puedan ser seres vivos suprainteligentes y la ciencia se ha encargado de hacerlos ver como cosas que están ahí porque sí, fruto de la nada, o de teorías llenas de ecuaciones que en definitiva no explican nada....han logrado borrarnos el Conocimiento.
Cuando hemos visto día a día cómo funciona la temática solar, su ligazón con el resto de factores espacio-terrestres, no podemos más, creo humildemente, que dejar fluir en nosotros algo que nos es propio y que no quieren que fluya...porque quien tiene el Conocimiento es libre..y la libertad es algo que se contrapone a quienes no la quieren porque sólo piensan en sus mezquinos intereses.
Todo lo que hoy conocemos a través de las distintas ramas de la llamada Ciencia, ha sido un largo proceso en el cual alguien toma lo que el anterior ha dejado, larga cadena de eslabones usufructuando el viejo Conocimiento y aggiornándolo a su tiempo. No habría ningún Freud o ningún Jung si antes, no hubieran dejado su impronta quienes ..sin tecnología.. Conocían y sabían de qué hablaban...
Por eso, trabajos como el de Liaño nos invitan a Conocer para poder hoy Ver y aplicar aquello en nuestro presente que goza de posibilidades quizás más avanzadas para poner a prueba y poder al fin...Ver que la tenían muy clara...mucho más clara que la gran cantidad de obscuridad que hoy nos tiene... tan en penumbras..
Por eso quiero compartir a Don Liaño...de él no se podrá sospechar ni de mentiras ni de maquinaciones...porque ha ido a las fuentes y las fuentes siempre serán lo mejor para que nosotros tengamos las mejores herramientas si es que realmente estamos dispuestos a no permitir que nos roben...el Conocimiento.
Gilgamesh***
